《觀經》「下品下生」之深義（三）
－－2010年8月7日講於深圳念佛會
 

第十二點，顯惡人念佛尚救，何況善人念佛？（舉惡攝善）

下品下生的眾生是一個惡人，而且是一個大逆不道、十惡不赦、罪大惡極的惡人，他一生不但沒有行善積德、也沒有皈依、也沒有吃素，大概連寺廟都沒去拜過。他在臨終的時候，地獄之火已經燃燒過來了，閻羅王所派的鬼卒已經要來索拿他了，可是就在他念念念佛當中，地獄之火化為金蓮花，這個人立刻離開地獄的果報，並且往生淨土，而且將來必定成佛。

下品下生的經文主要透露出阿彌陀佛無限的慈悲、絕對的大愛跟徹底的力量，像這樣的惡人，阿彌陀佛都會救他了，何況其他善人，何況我們在座各位，一生行善積德，奉公守法，為世良民，雖有煩惱罪業，還不至於十惡五逆謗法、具諸不善，他能往生，我們怎不能往生？這叫「舉惡攝善」，攝是包含之意，舉一個極惡的人也能往生的例子以包含其他的善人，乃至所有眾生之類，無不在救度之列。因此，善導大師說：

一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證攝得生；
何況聖人願生，而不得去也。

又說：

人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

又說：

他方凡聖，乘願往來；到彼無殊，齊同不退。

所以這段經文給我們的啟發非常的徹底，可以說是給我們大安心、大滿足，給所有修行人最後的希望、安慰與光明！

但是，這樣的意思並不是暗示我們可以造惡，為什麼？佛教的根本是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，佛看到行善積德的人就加以讚美、讚歎，看到為非做歹的人都加以規諫、勸導，之所以連惡人也要救，並不是因為做惡才救他，而是因為基於悲憫才救他。

佛是怨親平等、自他一體的，所謂的「無我見」、「無人見」、「無眾生見」、「無壽者見」，沒有「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」。佛對眾生都是無我的，祂只是一心要救對方，並沒有去分別他是聖人還是凡夫、是善人還是惡人、是出家眾還是在家眾、是男眾還是女眾、是年輕還是年老，對佛來講祂是沒有這些分別心的。就好像一顆萬靈仙丹，不管你是出家人、在家人、會修行、不會修行、心清淨、不清淨，不管誰吃下去，這一顆藥自自然然就會在身上產生藥效，任何疑難雜症都會藥到病除。不管是懂得藥效才吃這顆藥，或者是不懂得藥效而吃這顆藥，甚至被人家強迫的吃下這顆藥，統統會天性自然的、任運自然的在他的身上產生藥效。

阿彌陀佛的救度是天性自然沒有分別心的，如同這顆靈藥一般，你只要吃下去，不管是誰，都能平等的在每一個人身上產生功效。世間也有所謂的靈藥，但卻有可能因為某個人業障特別深重，所以藥吃下去卻不靈，但是阿彌陀佛這一顆是阿伽陀藥，是萬病總持，是無有障礙的，沒有說吃下去不靈的。連這個下品下生的根機都能夠很明顯的產生效果了，何況是其他人呢？以此就可以知道，我們只要真的願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，都是極樂世界的聖眾之一了，對不對？（眾答：對）

聽大家的回答，好像有一點不肯定，有一點心虛、不敢承擔的樣子。其實本來就是這樣啊，如果大家不敢答應的話，等同拿一把刀插在阿彌陀佛的心上，為什麼呢？救我們到極樂世界是阿彌陀佛的誓願啊！祂說「若不生者，不取正覺」，好，那阿彌陀佛成正覺了沒？（眾答：成了）那我們能不能往生啊？（眾答：能）如果說我們念佛不能往生，那等於認為阿彌陀佛還沒有成佛，就是我們還在懷疑阿彌陀佛：哎呀！我這樣念不曉得能不能往生？我煩惱重啊、業障深啊、我妄想雜念特別多，這樣念佛不曉得能不能往生？不念佛還好，一念起佛來東想西想，像這樣能往生嗎？又沒有功夫成片、夢寐一如，又沒有獲得清淨心，這樣念佛可以往生嗎？如果這樣想就是誤解阿彌陀佛。

阿彌陀佛知道每個人的根機各不一樣，出家眾是專業的修行人，所以念佛的時間就比較多，因為他沒有家累、沒有後顧之憂，念起佛來或許心比較清淨；在家眾大多從事於士農工商之中，上有老下有小，如果遇到金融風暴，又負債累累，念起佛來難免三心兩意、東想西想的，這一切阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛就說：你們就以各自的根機專稱彌陀佛名，時間到（臨命終）的時候，我會率領著觀音、勢至、清淨大海眾，敲鑼打鼓，浩浩蕩蕩來迎接你到極樂世界；時間還沒有到，我會以光明照耀你、保護你、跟隨著你，我就住在你的頂上與你同在。這個就是阿彌陀佛，知道嗎？（眾答：知道）如果不是這樣的話，那怎麼算是阿彌陀佛呢？如果不能讓我們往生的話，祂連成佛的資格都沒有了，何況有阿彌陀佛出現呢，不可能。

所以這下品下生的經文，哎呀！讓我們滿心安慰啊！幸運啊！幸福啊！

就好像一個修行人，在深山閉關修行，可是越修越苦惱，煩惱不但沒有減少，反而一天一天加深，這樣怎麼能夠解脫生死輪迴呢？最後他遇到了阿彌陀佛的救度，看到了下品下生的經文，曉得我往生有份、我解脫有望，黑暗的深淵出現一片光明，為什麼？有希望了！有安慰了！他曉得他能夠獲救了！如果沒有阿彌陀佛的慈悲救度，他的後果會怎麼樣？就苦苦惱惱而終，然後還是繼續的輪迴無盡，生生死死、死死生生。

其實我們都是煩惱強盛，業障深重的凡夫，阿賴耶識中都藏有下品下生的種子，只是尚未起現行，若是輪迴未出，則在生生世世、世世生生的無盡輪迴當中，難免會有某一生某一世下品下生的種子起現行，而造作五逆十惡，甚至謗法闡提。因此輪迴不出，難免墮落，危險之至，恐怖之極，所以要把握此生，脫出輪迴。一念通三世，如果設想自己就是下品下生的根機，就會「徹底放下、通身倒靠」，沒有第二條路。

請問大家。下品下生的人有沒有第二條路？（眾答：沒有）那如果是善人的話，他有沒有第二條路？恐怕他會誤以為有第二條路了。因為他認為還不至於墮落地獄，他下輩子可能還會當人、還會生天，他會覺得有沒有往生沒關係，因為我是一個善人，下輩子還能當人或者生天，如果抱著這種觀念那就危險了。

如果了解我們彼此都是下品下生的罪人惡人，心就會謙卑、柔和，我哪有資格跟人家不平不滿？跟人家比較計較呢？那麼你也是下品下生的罪人惡人，好，我們都是一丘之貉，就要互相同情、憐愍，彼此接納、包容。

第十三點：顯臨終念佛尚救，何況平生念佛？（舉臨終攝平生）

這下品下生的人，他是到臨終的時候才念佛，他念了幾聲佛？才念十聲而已，他都能被救了，何況我們現在（平生）就已經在「專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」了，而且永不改變，這樣怎麼可能不被救呢？

譬如說，我們今天要從南方搭兩點的火車出發前往北京，有一個人是一點五十九分五十九秒了，才背著很重的包袱，急急忙忙趕到火車站，雖然在最後一秒跳上車了，可是右腳卻被夾在門外，這樣他也能到北京，只不過很危險。而我們是悠悠閒閒的，提前就已經坐在火車上了，這樣更能夠安全平穩的到達北京是不是？所以這裡就說「顯臨終念佛尚救，何況平生念佛？」亦即「舉臨終攝平生」。

有些缺乏教理基礎的念佛人，雖然專修念佛，但心中依然忐忑不安，憂慮現在雖然身體健康，精神明利，但若臨命終，病苦纏身，念不出佛，甚至昏迷，不知念佛，乃至突然遭遇空難、海難、車難、地難、水難、火難、風難等天災地變，不測之禍，未能念佛而當下去世，不知能否往生？這是不必要的憂慮，有這憂慮，顯示他對淨土宗的教證、理證、事證，還沒有基本性的認知。

《小經》說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

《觀經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

善導大師合此二文而解釋說：

．彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。

．但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

又說：

稱念阿彌陀佛，願往生者，
現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。

又說：

眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業繫，無能礙者；故名增上緣。

道綽大師也說：

縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，
一切諸障，自然消除，定得往生。

以上經釋之理證，說明念佛人現生已在彌陀光明保護當中，直到臨終，永不捨離，一旦命終，即現身迎接，往生極樂；即使昏迷，也不能障礙阿彌陀佛的來迎救度。亦知念佛自然能夠消災免難，逢凶化吉。所以念佛人只要信任彌陀救度，平生安心念佛，則一切自有彌陀的安排，臨終自有彌陀的迎接，毋庸懷疑，毋庸憂慮。阿彌陀佛說：「一切恐懼，為作大安。」故知淨土宗是給人安心、給人歡喜、給人滿足、給人希望的法門，念佛而還有不安，便是還不知淨土宗。

「只要念佛，必得往生」的事例，古來甚多，《淨土聖賢錄》、《往生傳記》、《念佛感應錄》之類的書，都有記載，披尋便知。

念佛人若能涉獵有關教證、理證、事證，則疑心的烏雲，自然消散；信心的光輝，時常朗照。

第十四點，顯臨終少念尚救，何況平生多念？（舉少攝多）

這個下品下生的人他頂多就念十聲佛而已，他念十聲也能夠往生，何況我們自從念佛以來，何止十聲呢？尤其像今天大家念了多少佛啊！他臨終少念都能往生，何況我們平生多念，過去現在未來，直至臨終，都念念不捨，相續不斷，怎不能往生？善導大師說：

一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

又說：

念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。

不過，念佛往生不是以數目多少來決定的，不管念多念少，不管罪業是深是淺，不管功夫是高是低，不管雜念是多是少，不管清淨心是有是無，完全都是靠阿彌陀佛的佛力（願力），完全是靠這句名號的光明威神功德力，使我們念念當中都是往生的正因，念念都具備往生的功德資糧。因此，不論根機上下、罪福大小、功夫有無，只要專念佛名，臨命終時，佛聖自然不請自來，迎接往生。善導大師說：

一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。
其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。

有人教理基礎不夠，以為雖然平生多念，念念不捨，但依然煩惱熾盛，業障深重，妄想紛飛，雜念叢生，沒有清淨心，沒有功夫成片、夢寐一如，恐怕難得往生。有這觀念，就是不知淨土宗的教理，不知彌陀的慈悲。如果能夠薰習善導流的淨土教義，所有這些疑問，必能煙消雲散，而信日朗天。善導大師說：

四十八願慇懃喚，乘佛願力往西方，
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

第十五點，顯以「惡人、臨終、十念」，攝「善人、平生、多念。」

由下品下生的經文就可以顯示，阿彌陀佛的救度是以：第一、惡人；第二、臨終，第三、十念，來包含「善人、平生、多念」更能往生。

下品下生的根機，論他人是個惡人，不是善人；論他是臨終才開始念佛，不像我們現在就開始念佛了；論他所念數目，頂多就是十句，可是我們奉公守法，行善積德，雖有罪業，不至五逆，而且從現在就「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，一生所念的佛何止十句呢？千百萬億都有了。那麼，像這樣的「惡人、臨終、十念」都能夠往生了，何況是善人平生多念呢？如果阿彌陀佛救度的對象是以「善人、平生、多念」為標準的話，那我們能往生嗎？不能，因為誰敢說他是善人？平生到底是從什麼時候算起？以幾歲為標準？多念到底是以多大的數目為標準？如果我們念不到那個數目，豈不是不能往生了？所以阿彌陀佛祂的標準是以「下品下生」的「惡人、臨終、十念」算起的，意思就表示：所有的人都能夠念佛，所有的人都能夠被救，所有的人都能夠往生，沒有一個眾生是會被捨棄的。

如果沒有下品下生經文彰顯的話，我們對往生就沒有信心，內心會懷疑：像我這一種惡人，念佛又沒有達到某一種工夫，恐怕不能往生，恐怕沒有達到阿彌陀佛的要求吧？可是由於有下品下生的經文，令我們感到安慰，因為我們即使有貪瞋癡，即使有惡念，但都比下品下生的人還善良，下品下生的眾生也是彌陀所救度的對象，而且阿彌陀佛絕對有能力能救他，這樣的根機都能往生了，這就表示我也能往生。

凡夫起心動念，不是善就是惡，而惡多善少。以大乘來說，起心動念就犯戒了，我們從出生到現在有沒有犯過錯？有沒有殺生、害命、吃肉？有沒有欠錢借物不還或未經同意而取用？有沒有做生意抬高價？（眾答：有）這樣都算是殺生、偷盜。有沒有起念邪淫過？有沒有妄語過？有沒有說人家的是非？（眾答：有）所以我們都是惡多善少的人。

人生在世，有善多惡少，有惡多善少，有善惡俱多，有善惡俱少，有唯惡無善，但沒有人是唯善無惡的，除非是阿羅漢。

我們都是凡夫，都有貪瞋癡、妄想雜念，再怎麼樣都有惡念，都會做壞事。但是不管惡多善少、善多惡少、是善是惡，只要我們「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，人人都能夠往生。

所以，由下品下生「惡人」、「臨終」、「十念」的往生，才顯示我們任何一切眾生都能往生。

第十六點，顯臨終助念尚救，何況平生自念？

下品下生的人，他臨終的時候，心中恐懼、慌亂，這時旁邊的善知識為他開示說：某某人吶！你就跟著我的聲音一起念佛。是別人在旁邊念給他聽、給他依靠，可以說是靠別人扶著他走路，他自己是沒辦法平穩的一步一步走路的，他這樣都能夠達到目標了，更何況我們從現在開始，自己已經發自內心的、真切的念佛，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期，哪有不往生的呢？

有一句話說：

雖然終日徬徨，傍晚到達目的，足矣！

意思是說，有一個人整天徬徨找不到目標，甚至找不到方法，可是就在太陽下山之前，他終於正確的找到目標，而且到達目的地了，這樣可以說他就沒有遺憾了，因為他終於到達目的地了，只是比較僥倖、危險。

以我們來說，不會像那個人一樣終日徬徨，直到傍晚才幸運的到達目標，我們是現在就已經平穩而且確定的到達目標了對不對？（眾答：對）因為我們是一個願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人。在阿彌陀佛的光明攝護當中，雖然肉體還在娑婆世界，但是已經是極樂世界的聖眾之一了；雖然此生果報還沒有盡，但已經不是六道輪迴的凡夫了。因此，我們淨土宗的特色就是「平生業成」，在我們平生還沒有臨終之時，我們往生的業因已經圓滿成就了；有了這個業因，自自然然就會獲得往生成佛這個果，這個叫做「平生業成」。這樣的特色是淨土宗特有的，如果是靠自力修行，就沒有這樣的特色。

善導大師說：

聖眾莊嚴：即現在彼眾，及十方法界同生者是。

此文之意是：所謂極樂世界的聖眾，包含兩部分：

一是「現在彼眾」。指現在已經往生到極樂世界，正在極樂世界裏的眾生。

二是「十方法界同生者」。也就是現在雖然還沒有往生極樂，還在十方法界各個的國土，但他專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，因而必定和已經在極樂的聖眾同樣獲得往生的眾生。因此，從因說果，可謂念佛人已是極樂世界的聖眾，已非娑婆世界的凡夫。

十方法界眾生先往生極樂世界的是觀世音菩薩及大勢至菩薩，之後陸續不斷往生的十方法界眾生可謂恆河沙數。凡念佛往生者，都必成佛，而且現在都與觀音勢至同儔，如《觀經》「芬陀利華」之文說：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；
當坐道場，生諸佛家。

善導大師解釋說：

．專念彌陀佛名。若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，
人中最勝人也。

．專念彌陀名者，即觀音、勢至，常隨影護，亦如親友知識也。

又說：

 普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。

此「芬陀利華」之文，在於彰顯「念佛功能，超絕無比」，一切定散等諸善萬行皆所不及，不能為比。

此「芬陀利華」之文，也是「佛出世本懷文」。佛以一大事因緣出興於世，「一大事」莫過於成佛，而念佛即能往生成佛，故以「芬陀利華」比喻念佛之人。

諸花之中，蓮花最勝；眾生之中，佛最為勝，故《涅槃經》以芬陀利華比喻佛。而此《觀經》以芬陀利華比喻念佛人，以念佛人後生必定成佛之故，故預先以芬陀利華比喻之。

《大經》亦以蓮花讚歎極樂世界之菩薩而言：

猶如蓮花，於諸世間，無污染故。

而此《觀經》亦以白蓮花讚歎念佛人而言「人中芬陀利華」。因地果地，雖有不同，比喻皆同，以必往生、必成佛故。

此文也是釋尊對念佛人的授記，授記其必定往生、必定成佛；現在與二聖同儔，當來往生極樂淨土坐道場而成佛。

若非念佛者，則非芬陀利華，非觀音勢至為其勝友，非坐道場，生諸佛家；亦非現當二益。

故「芬陀利華」之文彰顯淨土宗之念佛法門，是「平生業成、現生不退」的法門，故是「現當二益」的法門。

第十七點，顯臨終念佛宿善深，何況平生念佛？

一般人有一種錯誤的觀念，認為這個五逆十惡的人臨終能遇到善知識，只念十聲南無阿彌陀佛就脫離地獄之苦的燃燒，乃至脫離永世的輪迴，獲得往生成佛，是因為他宿善深厚；那我們現在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我們不一定能往生。這種觀念是錯誤的。

大家想想看，這個人臨終才遇到這個法門，他往生了，說他是宿善深，那我們現在就遇到了，怎會是宿善淺呢？他平生就做惡多端，而我們現在就已經學佛念佛，已經隨緣隨份隨力諸惡莫作、眾善奉行了，這樣說他宿善深而我們宿善淺，是不合乎邏輯的。這樣的見解就是惡見，不是正知正見。有一句話說：「惡見妨解脫」，不正確的見解會妨礙一個人修道解脫生死輪迴，所以觀念是非常重要的。因此，我們淨土宗必須要建立純正的淨土宗的正知正見，才不會被人所惑亂，甚而退轉而改變信仰，這樣就喪失往生成佛的大利了。

《莊嚴經》言：

若不往生修福慧，於此正法不能聞；
已曾供養諸如來，是故汝等聞斯義。

《大經》言：

．曾更見世尊，則能信此事，謙敬聞奉行，踊躍大歡喜。

．憍慢弊懈怠，難以信此法，宿世見諸佛，樂聽如是教。

．聞法能不忘，見敬得大慶， 則我善親友，是故當發意。

．其有得聞，彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念。
當知此人，為得大利。則是具足，無上功德。

．若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉。

善導大師說：

若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜。

以上法語，顯示平生遇到淨土法門，信受歡喜，念念相續，無有退轉，唯以淨土為期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正獲得大利無上功德的人。

第十八點，顯稱名能使必墮地獄之人不墮地獄，使不能往生之人亦生極樂。

一個原本必定要墮落地獄、任何法門都無法解救的人，因為臨終稱念彌陀佛名的緣故，就能夠不墮地獄；而平生沒有發願念佛，本來不能夠往生極樂世界的人，也因為臨終稱念彌陀佛名的緣故，最後也能夠往生極樂世界。這顯示：淨土法門，只要回心念佛，沒有一個眾生是不能被救的。原來必墮地獄，結果卻必生極樂。必墮地獄的眾生，也能往生極樂，則尚有何人不能往生？一切眾生皆得往生，無有遺餘。這是任何法門所沒有的，如果不是淨土宗稱名念佛的話，這個人就已經墮落地獄了。

如第十二點曾經說過：「輪迴未出，難免墮落；危險之至，恐怖之極。」在此舉出十數條法語如下，相互勸勉。

《法華經》言：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

三界即是欲界、色界、無色界，不管何界，仍在輪迴，即使欲界天、色界天、無色界天，純樂無苦，壽命長遠，多至八萬四千大劫，然天人命終，還墮三塗，乃至地獄。如《涅槃經》言：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

《地藏經》言：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

《正法念處經》言：

無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。

是故，曇鸞大師說：

．人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽。

．三界是顛倒相、虛偽相、污染相、破壞相、輪轉相、無窮相。

．三界是生死凡夫流轉之暗宅。

．三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知希出。

善導大師說：

人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。

蓮池大師說：

今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求生淨土，是人來生，多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。

行策大師說：

修行之人，若無正信，求生西方，泛修諸善，名為第三世怨。

印光大師說：

世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。

又說：

來生做人，比臨終往生還難；不生西方，將來必墮惡道；生西利益，比得道利益更大。

又說：

修行用功，原為了生死。生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。
努力今生，以了生死。

曇鸞大師說：

有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽。
則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議？

以偈總結：

修行原為了生死，生死不了危險大；
欲了生死唯念佛，念佛必得生極樂。

第十九點，顯以此啟發「一切眾生，只要念佛，必得往生」之信心，而歸一向專稱彌陀佛名。

這一段應該很容易理解。惡人臨終十念都能夠往生了，那哪有不能夠往生的人呢，再惡都沒有五逆十惡的惡，再慢我們都還不至於臨終，因為我們現在就開始念佛，而且都超過十聲，豈不是我們現在念佛就必定往生，所謂「眾生稱念，必得往生」。所以「下品下生」的經文就是在開啟我們：「所有一切眾生，只要念佛，不論罪福多少，功夫有無，都能往生」的信心。

淨土法門是「易行難信」之法，不但難信，也是「難說」之法。是故釋尊在《阿彌陀經》〈流通分〉深有所感地說：

．為諸眾生，說是一切世間，難信之法。

．為一切世間，說此難信之法，是為甚難。

又在《無量壽經》說：

若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

何以「易行」？只要念佛，簡單容易，故名易行。何以「難信」？任何眾生，只要念佛，必生極樂，既永不輪迴，且速證涅槃；方法極易，功德極高，似乎不成比例原則，不免令人起疑，故言「難信」。

為了發起眾生無上信心，當釋尊在《阿彌陀經》開示「念佛必生極樂」之時，立即六方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地為釋尊證明，所說不虛，以勸眾生生信，念佛必生。

因此善導大師在《觀念法門》解釋說：

六方等佛舒舌，定為凡夫作證，罪滅得生。若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然壞爛。

又知恩報恩、徹骨入髓地說：

敬白一切往生人等：若聞此語，即應聲悲雨淚，連劫累劫，粉身碎骨，報謝佛恩。

雖然難信，但是易行；有智之人應知：信疑如何且置，「眾生稱念，必得往生」，「下品下生」既是理證，也是事證。

第二十點，顯不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛，都能往生，都具念佛功能。

下品下生的內容，給所有修行人很大的啟發、很大的希望、很大的信心、很大的安慰，很大的歡喜、鼓舞、感恩、讚歎。

下品下生的極重罪人，迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際，只是念佛十聲，便乾坤轉移，長揖娑婆，高登極樂。以此推論，則不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

一，不論何人—— 男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

二，不論何時——二六時中。

三，不論何處—— 佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。

四，不論何事—— 士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

五，不論心境—— 善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。

六，不論何數—— 從多向少，從少向多，徹至臨終。出口就念，想到就念，念念不捨。

一，不論何人—— 男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

也就是不管男眾、女眾、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人，或者是平生，或者是臨終；乃至他已經斷氣了，進入中陰身，如果有善知識為他開示這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界；甚至三惡道，就是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也能往生極樂世界。《淨土聖賢錄》裏面很多畜生道的眾生往生極樂世界的事蹟就是明證。

所以，論眾生來講，就是「不論何人」。

二，不論何時——二六時中。

就是說，任何時間，二六時中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

三，不論何處—— 佛堂、房間、浴廁，不論淨穢之地。

也就是說，我們念這句「南無阿彌陀佛」，固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛，即使房間、浴廁，也可以念佛。是不論清淨的地方、污穢的地方，都可以念的，沒有忌諱的。

如果不是念佛的話，那就不一定。譬如說我們要誦經，必須恭恭敬敬地在清淨的地方；要持咒的話，也有一些咒是不適當的時間就不能持、不是清淨的地方也不能持。

「下品下生」的眾生，臥病在床，大小便溺，加上病臭；佛聲一念，佛即現前，歡喜來迎，不嫌不淨，不厭臭穢，說明何處都能念佛。

只有這句六字萬德洪名最沒有忌諱，任何時間、任何地點都能稱念。

哪個地方沒有阿彌陀佛？沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊！阿彌陀佛無所不在啊！所以，佛堂有阿彌陀佛，房間、洗手間照樣有阿彌陀佛，我們在那裏念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受地點的障礙。何況我們眾生難擇死地，很難自我選擇說「我死的時候，要在佛堂，眾多蓮友圍繞之中來念佛往生」，大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是，不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下都會顯現在他面前，來迎接他。
因此，不管任何地方都可以念佛的。

四，不論何事—— 士農工商、行住坐臥、一切諸緣。

職業是士農工商、舉止是行住坐臥、當下的事情是任何諸緣。「一切諸緣」，任何事情都可以念佛。只要不是動腦筋的事，都可以念佛。為什麼？如果厭離娑婆、欣生極樂之心非常懇切的話，即使無人鞭策，也會隨時、隨地、隨緣念佛。

這就是「事怕有心人」，他只要有這個心，不必人家勉勵、鞭策，都會自動自發地去念佛。就像上次所講的，會忙裏偷閒、鬧中取靜。為什麼？念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，只要有這個心，一切時地人事都不會妨礙念佛。

有的同修說：「有空的時候沒有想到要念佛，偶然念佛了，也很渙散。」

這就是沒有懇切的心，也就是說生死心不懇切。如果處於「下品下生」那種境界的時候，他一定會「至心令聲不絕」去具足十念，念「南無阿彌陀佛」。可是他現在不這樣，就表示他生死心不懇切。

所以，學淨土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份拉到「下品下生」，而「念念不捨」。

以上是不論任何事情。

五，不論心境—— 善心惡心、定心散心、清淨心、污穢心。

也就是說，不管當下的心是起善心或是惡心，是定心或是散心，是清淨心或是污穢心，都可以念佛。

有的同修很為自己苦惱，說：「我一直都是很虔誠地在念佛，可是越是虔誠專一地念佛，越感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底管用嗎？」

每一句都管用！

為什麼？往生不是靠我們念佛的功夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這句名號，我們只要以我們這一顆心，以我們這種根機、身份去念佛，當下就乘上佛的願力、搭上佛的願船、領受彌陀的功德，都能夠往生的。

所以，我們要曉得：淨土法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的功夫來成就往生的法門。

而彌陀的救度是現成的，在哪裡？在這句名號，在祂的願力。只要我們以我們的身份、根機，以我們當下的心境，專一地、誠懇地去念這句名號，就可以了。

不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑「我這樣能往生嗎？」如果這樣的話，就是不瞭解我們這個法門，那就不是我們這個法門了。

下品下生將墮地獄，遇善知識教他念佛，或滿十聲或只數聲，隨即命終往生極樂。他都往生，何況我們，雖有罪業，雖無功夫，與他相比，高超很多，更必能生。

淨土法門本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，我們既然遇到這個法門，如果還有所苦惱、有所不安，那就表示：雖然念佛，但是不瞭解這個法門。這樣的話，那就務必一方面念佛、一方面多看我們編的書，因為很多問題在這些書中都有解答。

六，不論何數—— 從多向少，從少向多，徹至臨終。出口就念，想到就念，念念不捨。

每個人的根機、時間都各不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以，不論數目多少。

可是，我們要把念佛培養成習慣，所謂「熟處轉生，生處轉熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。

凡夫最熟悉的是什麼？就是五欲、煩惱；最陌生的是什麼？就是念佛。我們把最熟悉的五欲儘量淡化，常常念佛，形成習慣，這就是「熟處轉生，生處轉熟」。學佛也只不過是「熟處轉生，生處轉熟」而已。

念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念，就是動嘴巴，聲音自己聽得到，別人聽不到；如果是小聲念，旁邊的人還能聽得到；大聲念，則難以持久；默念，往往會忘記。能夠持續長久的，就是小聲念或是金剛念，其中以金剛念最能持續長久。

我們走路的時候，可以一步一句佛號；坐在公車上，也可以閉目念佛；開車的時候，也可以邊開邊念佛。為什麼？對我們最重要的就是這句佛號啊！所謂「世間虛假，唯佛是真」，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢？

當然，出家人比較方便，可以端坐閉目，撥著念珠念佛。如果是在家眾，穿著西裝、打著領帶，也在那裏端坐閉目、撥著念珠念佛，人家就覺得怪怪的。

不過，這個輕重緩急，可由自己選擇，有心的話，可以不管旁人的眼光，這一點是不必妥協、不必遷就的。

總之，不論時處諸緣，一向專念，念念不捨。

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