增廣印光法師文鈔卷第二
印光大師 著

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覆顧顯微居士書

令友某君，對於佛學種種情見。及覆閣下書，雖數百言。只因因果，空有，事理，性相混亂。致于金剛，於淨土，悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人，不肯墮於愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障，實則是業障於心。如盲睹日，了不見其光相，尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見，誠不易破。況光之所說，語涉支離，理難徹透。固當愈滋疑議，有損無益矣。欲不奉命，恐或見責。且作塞責之計，而妄評之。祈勿致於某君。否則撕裂踐踏，或所不免。若以光之文論，則適當其宜。若以其中所說，不是引經之文，便是宗經之義。而字又為世間至寶，被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺，閣下與光，亦 復獲罪不淺也。今代為復曰，諦觀來書，種種議論。一言以蔽之，曰以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人從生至死，內而身心，外而境界，何一能知其所以然。從自有知識以來，見前人之所為，而自亦為之。遂得身體成立，諸事順適，身心安樂。從生至死，受用自在。若如來諭，己不知佛之所以然，及淨土之所以然。雖佛祖誠言，亦不肯因之生信。推是以求，閣下終日吃飯，終日穿衣。其充饑禦寒之所以然，為知也，否也。若道知，則知者為誰，請的的指出。若指不出，猶依前人成規穿衣吃飯，何於了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病，須服藥者。為先遍閱本草脈訣，知其藥性病原，方始按病立方，而後服藥耶。為即請良醫診脈，立即服藥耶。若立即服藥，則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣，知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣，系前人之成言。汝未能親見，何可取信。若謂本草脈訣之言，不可不信。則佛祖善知識之言，何以皆不生信，必欲自見方信耶。如汝知見，刻實論之。當先見某藥走某經，治某病，方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說，以開方服藥。何以故，以未見故。今充饑禦寒治病之所以然未見，而即穿衣吃飯服藥。佛與淨土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不生信者，此何故也。一則以性命相關，雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知。而能依前人成規，顓蒙念佛。因茲潛通佛智，暗合道妙。遂得帶業往生，及斷惑往生者。將見悉證佛果，況徒知之而已乎。而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也，以宿世之不信惡業所障也。閣下之智，如幹將莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以幹將莫邪切泥，則泥無所成，徒損鋒芒。可不哀哉。佛法乃心法，非世間一切法所能喻。其喻者，不過令人會其義。何得死執其事，而敵體論之。舉扇喻月，動樹訓風。必于扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也，妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果。閣下為信也，否也。妄心為夢因，則得夢境。念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說。若謂是有，請的的指出其述說者。語言，系喉舌與識心相即而有文字，亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切己窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情未滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色受想行識，的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無餘涅槃，而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施為六度萬行之首，舉佈施則持戒忍辱精進禪定智慧，乃至萬行，皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略，唯舉佈施以該其餘。應無所住而生其心，無我人眾生壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶。如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉。其言無一眾生得度，不住相，無相，無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生，行佈施，生心，修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與 酗酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎。信有何難起，疑有何難去。汝決定不肯起，決定不肯去。雖佛親與之說法，亦無如之何，況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實，淨土文，西歸直指，所論之理，所載之事，何不於此起信斷疑。將謂此種言論事蹟，皆系妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見，則靈魂決定不墮餘五道，唯在阿鼻地獄，盡未來際。長享隨心所現之鑊湯爐炭劍樹刀山，種種自在受用之樂境耳。其為樂也，莫能喻焉。必欲知佛虛實，雖淨土文西歸直指所說，皆非實，唯自己親見親證方為實。今有一事相問，汝須直心相酬，不得含糊躲托。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台，其時廣西土匪甚多，彼於作兵備道時，即設計剿滅其黨，所殺甚多。四年前得病甚重，一合眼即見在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。其鬼無數，皆來逼迫，遂即驚醒。久則 復合眼，其境仍如是，復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰，你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。鐵珊一聞此言，遂拌命念。未久，即睡著，遂睡一大覺，了無境界可得，而病亦漸漸痊癒矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山，親與光說耳。設閣下當此境，為先知佛之虛實而後念耶，為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念，則現在何得並前人與人示虛實之言論事蹟，概指為妄。唯求于仲，援救此徜恍迷離之心境，而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣，何不以執著亦作敝屣，淨盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶，不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者，妄心為因，夢境為果。喻念佛為因，往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字，雖是一字一事，不妨尊卑並詮，美惡兼訓。即如子之一字，稱夫子亦好單用，稱平人亦好單用，稱兒子亦好單用。須必以文定義，斷不能將稱夫子者，亦作兒子訓也。佛國為夢境，須待閣下成佛以後說。此刻就說，則唯損無益矣。事理性相空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦，顓蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裏討分曉，亦與看金剛經，而不知實相。看淨土文，西歸直指，而不生信心。以業障于心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘 復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑淨盡，二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輪回，及現今之違理致詰，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭，衣裏之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交。雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之，則無過。閣下若說，則墮斷滅知見，是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說，太費筆墨。知一反三，當無遺義矣。

覆四川謝誠明居士書

適奉手書，知貴地尚有儒佛心法，一肩擔荷者，欣慰無似。至於譽不慧處，頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠，謂寸木高岑樓，令人慚惶無地耳。光一介庸僧，無法自給。常時行乞于大富長者之門，見其所棄之殘羹餿飯，取而自資。有不嫌酸臭者，亦 復以此用施。而徐蔚如謂其有益饑人，遂屢為流布。雖意有可取，而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼，感愧何極。蕪鈔二次所印，以蔚如丁母憂出京，托友人校對。由通家不能細心，遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館，另編另排，兼以留板。（此次校對頗精）至今春正月出書，以印二千部，未出正月，即已售盡。該館事忙，不暇再印。後由請者屢催，許抽暇先印一千以應之。待後有暇，再為多印。今奉上二部，祈查收。此中比京中二次印者，多卅餘篇。其於正心誠意，竭誠盡敬之旨，亦略為發揮。以對治今人向外馳求，及肆無忌憚之病。於初學稍有裨益，若通宗通教者見之，未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食，則此殘羹餿飯，亦可培補元氣。待其氣力充足，再用王膳，則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者，當令商務印書分館，代為發售可也。至律教禪淨之種種法門，何者合機，當於淨土決疑論，息心詳閱，自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道，二法並行，俾一切人於世法為真儒，於出世法為真釋。若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是蔔度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故，一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。光於宗教不宜混濫論，及淨土決疑論，已示大概。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如文昌陰騭文，太上感應篇等，（感應篇，上海中華書局有感應篇彙編，為古今注此篇者之冠，文理俱佳，有二本。）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全書（文鈔中有二序，可知大概。）板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生，念之至極，亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。當看淨土十要，淨土聖賢錄，方可知念佛之妙。而光之蕪鈔，屢屢言之。居士謂現世無益者，不但未深體淨宗諸經論，即光鈔亦屬走馬觀燈，未暇詳究耳。律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣。須知如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可了生脫死。絕無惑業未斷，得了脫者。念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身。具惑業者往生，已超登聖地。一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。二者難易，奚啻天淵。每有聰明人，涉獵禪書，覺其有味，遂欲以禪自命，擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以，妄自尊大之流類。如是知見，斷斷不可依從。依之則了生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。祈細閱光文鈔自知。

與吳璧華居士書

吾人心性，與佛同儔。只因迷背，輪回不休。如來慈憫，隨機說法。普令含識，就路還家。法門雖多，其要唯二。曰禪與淨，了脫最易。禪唯自力，淨兼佛力。二法相較，淨最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。發大菩提，生真信願。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。

覆馬契西居士書一

所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光文鈔，及安士全書自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。于父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得。聖賢之學，皆從格物致知，誠意正心而始。況欲了生脫死，超凡入聖者乎。格物致知，當看四書蕅益解重刻序，及袁了凡四訓序。昔白居易，問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰，諸惡莫作，眾善奉行。白曰，這兩句話，三歲孩童也會恁麼道。窠曰，三歲孩童雖道得，八十翁翁行不得。須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善，皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當于一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。

覆馬契西居士書二

西方路書中，權實頓漸辨疑之文。須先明權實頓漸四字，然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸，則可了無疑義矣。權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈 復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦 復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。言取捨者，此約究竟實義為難。（難者，反詰問也。）不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西，離垢取淨之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常，專志念佛。以其餘力，于父母兄弟妻子朋友等，隨分隨力，為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。

覆馬契西居士書三

傅大士語錄，錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識，不是疑大士訛說，便是以己意誤會，則罪過無量。宜送大通家看，汝千萬勿看。縱要看，待明年興慈法師，二次刻成刷印出，再請看之。初興慈法師，得此本鑒定刻板。前年送光一部，光息心校正，勸彼另刻。彼擬明年方刻，此板當好看多矣。護法錄甚好，但非專主淨土者。其談宗處，不可妄會。而高僧嘉言懿行，閱之則能長人善根。往生論注，照光標示，已標過否。此書文理甚好，宜熟看之。汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行佈施，乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。

覆馬契西居士書四

永明等錄，有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書，多看即已足矣。余且待財智有餘時，再請而讀之，不晚也。念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。諦法師處，宜多請教，餘則非光所知也。安士全書，為古今善書之冠。擬排印普遍流布，藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告，普勸印施。因令打四付紙板，擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關，及各要人，皆得瞻視。則以後之流通，當更普遍廣遠矣。然成事在天，不必預計。但以救國救民為事，盡力而為即已。念佛不能純一，必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下，功業宣宇宙。而不能斷惑證真，了生脫死者。以著於外而遺其內，著于有為之末，而遺其無為之本也。世間人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常，力修淨業即已。何暇計其他哉。

覆馬契西居士書五

念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念彌陀經，經完，念往生咒，或三遍或一遍。然後舉贊佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪念佛十聲，觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相。（未相應前，不起心動念念，則不念矣。）雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故 云念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼開眼，但取合宜可也。兼持觀音聖號，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。苟能常存覺照，亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業極閑，最易修持。不于此境，真實用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣，專心辦道乎。不知出家有出家之事，誰能一事不理。即如光了無一事，亦幾終歲長忙，無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持，勿作分外之想，則幸甚。

覆馬契西居士書六

修行之人，要息心靜養。汝名靜庵，何不顧名思義，一味無事找事，弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹，頭暈神疲。再不自重，必致吐血。輕則便成廢疾，重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行，不唯無益，而反受損。從茲一班無知，遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏，斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分，潛修默契方可。汝之病，皆爾自取，謂之何哉。急急改過，攝心念佛，即經典亦暫且勿看。過一二月，便可復原。不然，即絕交。他日再見，一任情同陌路而已。

覆馬契西居士書七

名者，實之表。有實有名，亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼於表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一，不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深，但好張羅，及好遊，好結交，實為修行一大障。且汝年始二十餘，即如此結交。後來佛學大通時，當日不暇給矣。祈沉潛杜默，則其益無量。戒之。

覆馬契西居士書八

屢次戒汝，沉潛杜默，一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音，已屬太不洞事。汝又以為得意，不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛，毋求博覽。令內既發心皈依，當名契淨。名說以現無工夫，且待暇時為之。汝後所問者，實皆切要之語。只因汝不能息心念佛，故茫然不知下落。汝且認真念佛，久當自知，不須人說。令內既皈依，當令心依佛說，身去女習，庶可獲大利益。依佛說，即依四宏誓願。及諸惡莫作，眾善奉行。雖尚非彼分，然其心固宜發利己利人之心。除女習，即勿事妝飾，勿懷諂曲。于上人同輩，必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。

覆馬契西居士書九

便蒙鈔，乃道光末年，紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論，特借彼口氣，而作發起。民國三年，狄楚青致書令作論，以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名，故借彼名。於題下標 云，紅螺山慕蓮法師遺稿，雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄，則標雲借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印，兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者，今條示之。心本無象，而森羅萬象皆由心現。心本非法，（法即事也，世間凡可以名目者通謂之法。）而一切諸法，皆由心顯。故曰無象而為萬象之主，非法而為諸法之宗。（宗者，歸趣之義，如江漢朝宗於海。又主質之義，以諸法莫不以心為體故。）生佛體同，有何差別。差別何可名同。汝將相用，混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者，乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體，佛悟順於體。迷逆悟順之相與用，則天地懸殊也。普賢以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾。當看普賢行願品自知。光文鈔中，處處說之，何不領會。極樂四土，帶業往生者，居同居。斷見思惑者，居方便。破無明者，居實報。無明淨盡者，居寂光。又實報，約所感之果報說。寂光，約所證之理性說。本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者屬實報，滿證者屬寂光。實則二土中，俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土，而未斷惑者，止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理，與極樂往生所證者，相比較，細閱自知。事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融。非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理，事理無二。如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。全真成妄，全妄即真。猶如全水成波，全波即水，水是靜相，波是動相。動靜雖異，濕性原同。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣。猶如虛空了無諸相，而雲屯則暗，日照則明。塵由風起則昏濁，塵因雨灑則澄清。虛空是不變，不妨隨種種緣，成明暗清濁。雖則明暗清濁不同，而虛空本體了無改變。了此，則可隨悟淨之緣，以造即心本具之佛界。棄迷染之緣，以滅即心幻現之六界，與三界也。（此約十法界說，故以六道為六界，三乘為三界也，勿錯會。）此心周遍常恒，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不周遍，不常恒矣。然不周遍，不常恒者，乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍，不常恒乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相，隨迷染而當體成妄。妄無自性，當迷染而其體原真。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣兩語。乃互相發明，互為贊助。由汝心無正智，遂疑矛盾。念佛畢，起我人，則是自生障礙。凡行菩薩道者，鬚髮四宏誓願，能以四宏要心，縱有我人之境，心地內究不起我人之執著也。起我人者，皆由心住於相。不知菩薩心無所住，而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說，能自領會固好。如仍不領會，但息心念佛，到業消智朗時，自可了了悉知，不必專以問人為事也。

覆馬契西居士書十

令愛法名，宜作福貞。貞者，正也，女德之本。若能一心念佛，俾煩惱惑業，消滅淨盡。功德智慧，徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染，正而卓然自立也。故易曰，貞者，事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身，則道業自可成就，福慧自可滿足。雖小人未能即如是。然須以如是望之，以如是呼之。期彼顧名思義，而終得如是，則後之為人賢妻，為人賢母，助成夫德，胎教子女，榮孰大焉。令內既皈依，須當勤為修持，勿令有名無實，則幸甚。經目略為一閱，不宜看者勾之。即宜看者，亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書，一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣，一博則泛漫無依，心緒紛張，難以相應矣。

與馬契西居士書十一

兩次颶風，各處被災，普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛，氣象淳厚，堪為入道之器。光之為人，絕無執著。前念相信，不妨相交。後念不信，不妨即絕。來去任人，我固無心於交與絕也。然他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在盡分上指揮。設不能盡分，縱將禪教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上，何必七月又來。往返跋涉，路途資費，動需若干，祈勿 復來。即有疑問，尚有顯微居士。即欲問光，郵遞最便。何必重來，作無益以害有益也。今為居君取名契心，以彼名秉磐，字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動，又加以漱蕩其外垢，則心之本體自可顯現矣。心字，指常住真心而言，非隨緣所起之習心也。習心，乃情染耳，非本體也。

與馬契西居士書十二（戒磕頭布上列印）

下院當家來，以所寄壬年信，及物件交光。知所寄白布，托壬年以列印者。此事罪過之極，以菩薩名號作拜墊用，已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。餘光緒二十年在普陀一見，二十一年在育王又見，以為詫異。告於舍利殿殿主，彼云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。且托者既屬至戚，何不開陳罪福，以祈用白布作墊。一則仍不汙衣，二則唯益無損，其于彼方為有益。何可循例緘默，仍代為彼轉求。安士全書書底印字，汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍，固宜為一切信心人詳言之。育王之印，現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆，法雨寺金印玉印，皆是敕建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名，用作拜墊，人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜於親信人前，勸其勿用。以一傳十，至百至千至萬，豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之，眾人和之，遂成俗例。反邪歸正，何獨不然。

致陝西陳柏生督軍書

光一介庸僧，毫無淑狀。雖出家四十一年，離秦三十六年。而道業依然未成，無顏見故鄉人，不敢再賦歸歟。去歲蒙閣下青盼，令定慧和尚促光回秦，弘揚法化。光雖感不去心，而實無才德勝此重任。故以最初立願，倘道業不成，即老死他鄉，終不回秦為辭。閣下藻鑒高懸，遂原情而恕之。不肖如光，尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道，為法為民之心。今春上海商務印書館，排印光文鈔出版。特寄五部，以答厚愛。秦地之民，素稱良善。世風日變，法律廢弛，游手游食之敗類，遂得肆意橫行。勾通當地壞人，劫掠鄉村，慘不忍聞。近數年中，有自秦來，言及秦地現狀，無不哽噎涕零。蓋土匪一至，遇稍有餘裕者，則炮烙燒燎，無所不施，以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪，勢必盡獻。而一受此刑，即當時不死，亦難久生。多有富人之室，通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁，悉皆毀壞，以求埋金。其淫掠之跡，為千古所未聞。以官府不能制，百姓無控訴。直同長處地獄，了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫，其人眾雖少，其酷烈亦然。其來多在夜間。凡聞有此消息，天將暮，先送女人于村外，或田禾中，樹林間，墳墓間。即風雨霜雪，亦不敢歸。小兒啼哭，則以物杜口，每有閉氣致死者。男子多宿于房上。土匪一過，如火燎原，了無生物。此種苦況，說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地，實所未聞，以出則兵擁，居則兵衛。既未親身察訪，百姓亦難控訴，則無由而知。以是之故，凡稍有家資，可逃出外方者，悉皆棄祖籍，而逃命於他鄉矣。上海逃者，不計其數，況各處乎。止一土匪，已屬不堪。再加以靖國一軍，數年交戰，其兵所到處，蹂躪淫掠，何可名言。嗚呼。秦人何辜，罹此鞠凶。閣下宿根深厚，才略宏遠，以故士卒推為督帥。惜於往昔劫中，少結人緣。致多數人民，不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者，私投南軍，為靖國軍，以與閣下對敵。雖鏖戰數年，未分勝負，而兩軍對敵，炮聲如雷，子彈如雨，所殺傷者，皆吾秦之同胞。其兩軍之兵，所經之地，人民遭其淫掠，亦吾秦之同胞。哀哉同胞，呼天不應，入地無門，身為魚肉，其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重，人莫敢侮。實與百姓之畏土匪，不相上下。凡欲行刺者，不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓，以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚，卒未有虞，然兩軍交攻，固已危險萬狀矣。倘一有不測，則高堂二親，及兄弟妻子，將何倚靠。況敵人之心，決難推孝友之情，以保護全家，不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼，其毒尚淺。閣下之苦荼，其毒更深。中央政府，軫念民生，意謂閣下雖則才德深遠，但以未洽民心，故有靖國一軍，為之發起。閣下若退，靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝，固當回思數年以來，仇敵林立。雖未受傷，亦甚危險。縱然軍威赫赫，實屬夢寐不安。即欲抽身事外，亦不可得。今幸有人替代，自可釋此重任，退歸田裏，逍遙安樂，以孝友為為政，樂我天真。屏競爭於度外，化彼貪殘。雖處競爭時代，身作羲皇上人。一則不負所學，一則永為民望。其于廢專制而興共和，與同胞而作幸福之名詞，徹底相應，了無乖違矣。何可聽不知大體，妄冀得功者之扇惑。拒不受命，帥兵相攻。俾人民塗炭，國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝，仍復原職，豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器，聖人不得已而用之。今非出於不得已，特以聽讒諂面諛之人言，徒欲固己爵位，不顧百姓常遭塗炭，國家喪失元氣。如此作為，如堅立射侯，以期眾矢交集。何可以最重之身命，與嚴慈兄弟妻子，日在仇敵中討生活。印光雖愚，亦不以是為得計。縱始終無虞，於清夜靜思中，能不愧怍於戰死饑亡之兵民乎。孟子曰，雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。閣下之才略，乃智慧鎡基也。其民不佩服，群起而攻之。乃宿世少結人緣，現政未洽民心，是無勢可乘也。無勢可乘而強為之，是失時也。大丈夫欲建大功，立大業。未有不上順天理，下合民心而能者。故孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。相時適宜，無所適莫。曾謂顏淵曰，用之則行，捨之則藏，惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位，視若毒藪，不但不起戰事，亦復不生憾心。非惟秦民受賜，國家無虞。實則閣下獲福無疆，余慶覃及後裔矣。若堅持此見，不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位，高而無民，必有後悔。悔之于後，將何及乎。孔子釋之曰，亢之為德也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者，令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居，亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德，下思貽子孫之幸福。生知足想，頓息戰事。則秦地人民，尚可蘇息。各處強暴，無從藉口。雖退歸田裏，實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無，何敢幹冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛，以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮，直詞上陳。倘能俯鑒愚誠，則秦民幸甚，國家幸甚。又以閣下念切民生，必欲究禍福之所由來，善惡之所結果。一以開拓心胸，一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部，佛學捷徑，佛學基礎，佛學起信編，佛學指南，六道輪回錄，各一本，隨函寄來。以期閒暇無事時閱之。則誠意正心，窮理盡性，超凡入聖，了生脫死之道，當自得於心矣。安士全書，為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣，當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編，即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹，然于諸善書中，未見及者，況能過乎。餘五書皆以由淺入深，由因果而至於了生死。無機不被，無法不攝。深者見深，自可斷惑證真。淺者見淺，亦堪消災增福。法無定相，損益在人。有志於己躬下永劫常存之大事者，當不以光為多事也。佛法一聞，利益無盡。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多，彼遂設法剿滅，殺戮無算。至前年得病，一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數，欲來逼惱，遂驚醒。久則復合眼，所見亦然，隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛，彼遂竭誠朗念，未久即睡著，遂睡一大覺。病漸痊癒。方知念佛功德，不可思議。鐵珊去夏來山，親與光道其事。光以此陳于閣下者，亦欲閣下得念佛之實益也。

覆甬江某居士書

色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖。兼 復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經云，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裏之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍 復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。法華經云，若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚，愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書，遠離狂蕩匪鄙之友，則內志正而外誘絕，淨業自可成就矣。勉之勉之。

覆徐蔚如居士書

接手書，以瑣務紛遝，未能即復。光為太夫人雖則朝暮回向，豈能有益於太夫人。實則企太夫人憫我一念之誠，挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚，不禁令人慚惶。令弟同皆發心，祈為講演。足知宿世同種善根，將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報，須長年常登，方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費，恐力綿而難久矣。蕪鈔所節，皆恰當之至。以光信筆所書，原只對彼一人。若普及大眾，當須了無所妨，方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處，用撮略敘法，於文體甚合。然今之宗徒，多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡，彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論，不知宗氣之宗徒，亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是，則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通，潮州居士王弘願，素好密宗。依之修持，頗有效驗。于余宗雖未大通，亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教綱要，刻出寄兩部來。今寄上一部，以祈隨喜。然彼系弘密之人，故偏抬高密宗。約教而論，固無大礙。若與淨土三根普被，教機相投之法門論，固相懸殊。王弘願來書所說，皆約教而遺機。光與彼書，乃約機而論教之利益也。雖不相合，亦無大背。其人年四十餘，若再研究得十餘年。當亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經跋，斷宜取消，免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果，趣向如來大道。雖則頓漸有異，而中間位次，必不磨滅。大鵬一舉九萬，亦是自下升高。利刀一截千紙，亦是從一至千。頓教唯約頓說，故有無位次之論。然無位次中，不妨位次曆然。若異漸，則漸非頓家之漸，頓非漸家之頓。二法判然各別，了不相即。唯宜以實義立言，不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗，亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性，亦不一定。有回向即超證深位者，有入住漸升者。然頓漸有異，位次仍 復曆然，似無大謬。十方世界隨類現身，圓教初住即能。不曆行住向等，唯佛後所示羅漢則然。若實證，實回小向大之羅漢，恐無此本領。若有，則住行向地等位菩薩，皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸，離漸說頓。離教說宗，離宗說教。高抬密宗，藐視顯教。皆所謂徐六擔板，只見一邊耳。佛法善會，則法法皆通，否則法法互礙。光實少聞少見，然約理約義而論，當如是為融通，斷無兩個道理。鄙見如是，不知閣下以為何如。

覆徐彥如軼如二居士書

所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。至於念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力法力，自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故 云，學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令，不動干戈定太平。

致包師賢居士書

溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安，猶如火宅之證。亦堪為信願念佛，往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢 云，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。

與弘一上人書

講起信論，雖不必定宗裂網疏，然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述，千古少有。彼等正眼未開，不知其要，故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之，則彼之心腹，徹底了知矣。靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。

覆法海大師書

座下十餘年來，參師訪道，自利利他，不勝欽羨。今則放下萬緣，一心念佛。以果地覺，為因地心。當必親證念佛三昧，臨終定登上品。但辦肯心，決定成就。然世人念佛者多，證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切，決無不得之理。所說了生脫死，明心見性，及證道把柄在手等，須稍分別。若按通途教理而修，雖明心見性，去了生死，尚大遠在。以明心見性是悟，不是證。今人能悟者尚少，況能證乎。證則惑業淨盡，生死之因既斷，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人間，方能斷盡見思二惑，而證阿羅漢果。天臺示居五品，南嶽示居十信。如此大士，尚自隱其本德，示居內外凡位。則證道之說，實非易易。此約通途教理，欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。則上至等覺，下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。座下既專心念佛，於臨終不曰往生，而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已，何得說憑據到手。憑據到手，則不須論。憑據不到手，又將如何。觀座下之語意，似是唯止念佛，不生信，不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者，非淨土宗信願行三並行之法也。無信願念佛，雖較參禪看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能了脫。又無信願，不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會，同以十大願王，回嚮往生，為華嚴末後一著。況淨土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信願求生。何座下自立門庭，不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人，豈可於佛，不行禮敬。十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故，以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。念至其極，則心佛外佛，一如不二。其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍遊四大部洲。何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行。光雖下愚，不敢肯許。倘以此一塵不染之清淨心，圓發三心。則現生親證三昧，臨終往生上品，便可預為座下賀。一得之愚，尚祈矜鑒。

覆王與楫居士書

光一介庸僧，毫無淑狀。一向行乞，亦不能得。遂于大富長者之門，拾取所棄之殘羹餿飯，以自滋養。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此見與。但取彼此相適，並不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗，二無門庭，三無眷屬。並未與人結一同參，立一社會。凡有來者，則令其各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。即上等天姿，出格學識，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期攄我之誠，絕不計及彼之可用與否。不意二字賤名，竟瀆閣下之耳。二十日接手書，不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽人言，誤許為法門中人。遂將錯就錯，陳我劣見於左右，以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼，然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心，陷溺至於極點。又加國用空乏，賦稅比前重得數倍。諸物昂貴，民不聊生。天災人禍，頻頻降作。值此時際，欲宏法道，只可普與來者，指其學佛要義。于父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。各盡己分，以立基址。由是加以主敬存誠，克己復禮。明因識果，期免輪回。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。天姿縱高，亦當依此而行。于有餘力時，不妨研究一切經論。令其在己家庭，隨分修持。則不須廣建屋宇，備立人員。彼此往來，曠職費日。此誠現今宏法，將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程，雖國家興盛，人民豐富之時，亦不能辦。況此國運危岌，民不聊生之時乎。然閣下此議一出，全國之人，當無一不歡喜讚歎，慶法道之將興。光實懷深憂，不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事，雖數百萬萬，亦不足用。若閣下能變大地作黃金，則光之所說，誠為愚癡無知。若欲靠捐款而作此彌綸宇宙之事業，則直同春夢，毫無實際。況閣下未聞已具大神通，無論何人，在遠在近，皆能以法攝持，令其不稍逾越，如優波 毱多尊者。則如此大事，其所用之人，能保其一一悉以為公之心而為之，絕無弊端乎。現今之人，子于父事尚作弊，況此汪洋無邊際之大事乎。又今人了無定志，無論何等社會，多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人，入於其中，引誘無知無識者為之黨援。一旦事發，必至火炎昆岡，玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時，何不計慮及此乎。宋慈雲懺主，赴蘇講經，聽者日萬夜千，屠沽為之不售。法道之盛，誠所未有。慈雲懼之，恐致意外之虞，遂即中輟。夫慈雲乃具大智慧，大辯才，兼有神通之高僧。當國家成平，人心淳善之時，尚如此慎重。閣下內秘，則非光所知。若據外現者，則比慈雲，何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆，下無法守。雖父母之大恩，夫婦之各別，尚欲棄置。公然提倡，謂盡孝為奴隸性質，共妻為大同之道。倘此等人混入，則將何以處。否則彼忌我法，加以蜚語，又將何以處乎。夫一法既立，百弊潛生。不謹於始，決難令終。且古德宏法，皆各人自為範圍。閣下于廢置專制世代，立一佛法專制之門庭。居然我為法王，于法自在。千機並育，萬派朝宗。美則美矣，誠恐無神通制伏，必有奸人入中以破壞。或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益，竟罹滅法之禍。以大菩提心，獲此惡果。有人心者，莫不痛傷。然雖痛傷，究有何益。以故光不得不預為閣下言之，而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行，光亦只有讚美閣下之心而已，豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消，印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮，故所見與人不同。若不以光之言為是，將有悔無所及之時。易曰，其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。願閣下詳察焉。

與永嘉某居士書

令友求子，擬捨百金。當令請百部感應篇彙編，以送通文理有信心之正人君子，實為不可思議功德，當獲感通。又須知求子，先須從培德節欲起。印施善書，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而過日減。即不用功過格，凡了凡之所得者，令友亦當得之。況彼主持報館，握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字，概勿登報。凡淑世善民之格言至論，日載幾則。漸摩漸染，令人日趨於善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣，不知如此而為。所謂雖登寶山，仍 復空手而歸耳。惜哉。節欲一事，其理甚深，其關係甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人，其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水盡後方受孕，余時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。禮記月令篇，記聖王于仲春，先雷三日，奮木鐸以令兆民曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。奮木鐸以令兆民者，令地方官聲鐸以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有凶災，言其父母，尚有凶禍災殃，如惡病，夭壽等，不止生子不備也。古聖王重民生，故特注意其事，奮木鐸以告之。不但震雷當忌，即大風大雨，惡星值日，及天時交節，佛聖誕期，皆所當忌。此實尊天敬聖，遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質，一代劣於一代。或者少年早夭。或由欲事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知，由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚於殺子女者，可不哀哉。聖人重胎教，于此致意，乃未胎而預教也。予濫廁僧倫，何得論夫婦房室之事。一以出家之前，曾閱過古人敦本至論，欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王，無病不療，光為佛弟子，亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病，任其發生滋長，而去詳治別病小病，豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子，光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文鈔，皆刪去。意謂此事不合僧道，亦不合於佛法中說。其意固善。然人苦無子，敢以其事向佛求，向僧說。僧為說其所以然之善法，令彼子子孫孫，得大受用，又有何過。將謂僧教人節欲，便涉淫欲。則僧教人戒殺，便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告，恐彼不會其意，反作笑柄。若對明理君子說之，正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治於未亂，保邦于未危，與此同一作略。謂之為過，則聖王聖賢佛菩薩，乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名，娶妻不與相親。妻謂曰，娶妻原為生子，汝不相親，則宗支斷絕矣。遂親一次，即生子，因名傳支，即絕欲。妻又謂曰，一子獨立，孤無倚靠，曷若再生一子。又親一次， 復生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，止行兩次房事。而又詳述房事忌日，並清心寡欲，保元毓神之事，載於家乘，冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子，捨是而求，縱得之，亦屬僥倖。依是而求，求則得之矣。凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。曆觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，止知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州範家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦感應篇，陰騭文，以為誠意正心，致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為行肉走屍，死與草木同腐。而且惡業難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數。欲子孫之不趨敗途，共入正道者。當以感應篇彙編，陰騭文廣義，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是陰德。反是，則誤人子弟固損德，誤己子女亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就家庭日用 云為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，剴切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。

覆黃涵之居士書一

接手書，知夫人身嬰貴恙，已經月餘。用藥頗難，諸醫束手。當此時機，正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥，普施於人。何于夫人之病，尚沾沾然以難於用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等，既受生育之恩。當此大病臨身，存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤，當必皆如救頭然，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎。無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎。有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。光之為此言者，非徒為令夫人計也。乙太夫人已經八十有三。雖閣下之德，足能延親之壽。而期頤之後，終必有去世之一日。恐閣下未能慮及於此，而猶 復注意於醫藥，則為捨本逐末。益不能得，而反將一心念佛，由忙碌于醫藥而成間斷，不能純一，則其損大矣。故借夫人之病，預為閣下陳其盡心力於親之神識得所，以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱，附函寄來。雖文不雅馴，而意義有可取焉。至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故，誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。

覆黃涵之居士書二

五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沉重，諸醫束手。因祈令令眷，代為念佛。以祈壽未終則速愈，壽已終則速生耳。豈料夫人淨業已熟，脫體而去。昨由契西來函方知，不禁為閣下失賢助，為令郎失所恃歎。然夫人宿根深厚，殆欲令令慈，及閣下，並令郎等，切念世相無常，急求出離。特以身說法，冀同修淨業，同生淨土耳。光過蒙青盼，亦不能不盡我心。但光向與時人異道，雖摯友親喪，絕不行挽誄等儀。但于朝暮課誦時，於佛前回向一二七，以盡友誼。已于昨晚，為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集，惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等，俾息哀念佛，以期存歿 咸益。倘唯執世誼，哀毀縱至其極。究於其親之靈，有何利益。至於作佛事，不必念經拜懺做水陸。以此等事，皆屬場面。宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷，實獲其益，即念佛之僧，並一切見聞，無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心。倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢，夜間放台焰口即已。光以四十三年之閱歷，謹為知己者陳之。若不以為迂腐，則幸甚幸甚。書尚未封，適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重，正念尚自昭彰。既能常見大士，兼有信願，其往生也，可以決斷。所言尼姑服飾，則所不須。其既願受皈戒，仍照常服，但加法衣於上即已。（即僧人所穿之袍子）或著於身，或附於棺。棺已蓋，則燒之於靈前。皈戒當於今夜，光一人於佛前虔誠禮拜後，為說之。固不須作鋪張羅列諸儀，但取其至誠感通即已。法名當雲蘊空，乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式，于事於理，皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等，以成就母往生之志為孝。認真代母念佛，俾蓮品轉高，華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至於喪事，始終不須一葷，藉此宣導愚俗，亦公之一大責任也。

覆黃涵之居士書三

初九之書，諒已收到。昨得初十手書，知尊夫人確得往生，了無疑慮。其宿世固於淨土法門，有大栽培。惜閣下提倡較晚，倘於十年前即提倡，俾淨土法門之若事若理，一一明瞭，兼以力修。則其淨業之成，當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重，自顧劣弱，至臨終時，則反能擺脫情愛，決志求生，乃宿世善根所使。平時面東臥，終時則面西右脅，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有臨終種種景相，即可決其往生，並無須驗其頂胸之熱，何處先涼也。著法衣為佛弟子相，能滿其願，甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛，閣下當開示彼等，祈以妥親之神識，為孝之極致。即真實往生，亦須志誠念佛，以祈蓮品高升，無生速證，以各盡孝思。此雖為利亡者，實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者，亦令隨之而念。終時全家能不哭泣念佛，最有利益。然其時猶短，宜以三小時不斷佛聲，不起哭聲，及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會，以無關緊要。若認定以說，反成穿鑿。須知六為坤數，夫人德鎮坤維，堪為世範。即無一數是六，而從生至死，日在六數中周旋，固無一息不是六也。六之義在躬行，不在年月房屋等。然年月房屋等，適逢其數，亦極平常，毫無奇特。所謂諸法從緣生，諸法從緣滅。惡業重者，動輒得咎，善根深者，無往不吉。亦自然而然，非有所安排者，而實似有安排者。世人欲得吉慶，不知培德，如滅燭以求明，北轅而適越。徒勞苦心，有損無益。祈以此義，與令郎及媳女等說之，則其利大矣。做佛事一事，光前已詳言之。祈勿徇俗，徒作虛套。若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故，以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。

覆黃涵之居士書四

接手書，不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根，故感閣下曲為成就淨業，資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛，豈但亡者得益，實令彼等，深種善根。如是之法，可謂大慈。較彼世人存者以殺生折福折壽，令亡者拘滯幽途者，不可同年而語矣。尊夫人之事，可謂得法。然太夫人年已八十有三，當常勸諭，令其信願念佛。若令終日長念，或恐不能如是。前者頗欲設法，在生助念，思之未得。鎮守使王悅山，奉母來山，見其眷屬甚多，因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說，當與閣下言之。倘閣下能實行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。閣下眷屬，兒輩則各有職業，固難常時依行。若媳輩，則無事清閒。女使輩若奶媽等，則無甚要事。當令諸人，按鐘點日在太夫人旁，高聲念佛半點鐘。過時換班，一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨，但令攝心諦聽。則一日之中，常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中，不過當一回值，或至兩回，亦隔許久時候。彼等一無事事，借此令盡孝思，令種善根。即女使等，亦得因此之故，得植出離生死之緣。從此以往，率以為常。即太夫人壽過期頤，此法無令中輟，其利益不可思議。凡有信心人，欲成就父母往生之道業者，皆當以此告之。閣下政務多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。則兒媳女使等，當更踴躍歡喜也。光意謂如此而行，實為利便。當以此法述為一文，以附于排印文鈔之後。俾欲報父母之恩者，不至徒詠昊天罔極也。

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