增廣印光法師文鈔卷第二
印光大師 著

〔第1頁〕〔第2頁〕
〔第3頁〕〔第4頁〕

覆包右武居士書一

適接手書，不勝感愧。印光一粥飯僧耳。法門中事，概不能知。唯於淨土，頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪，皆以此奉答。徐蔚如居士，以其於禪淨界限，分析明瞭。並佛力自力之難易得失，及主敬存誠等種種膚論，皆于初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙，亦不見棄，而三四次排印流布。以期有志了生死者，同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯，陳于飽餐王膳者前，則噁心發嘔矣。況敢注經乎哉。閣下既不以酸臭見棄，敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務印書館另編排印，今年所出者。彼書館恐售不出，故止印二千。出書後，尚未發行，已經售盡。雖已留板，但以彼館急於時尚之新書，至今未印二板。一二年來，亦有知友勸光刻板，光擬待商務書館編好出書後，再刻，則可省心力。去歲北地大荒，各善士設法籌捐。光遂盡數將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機，肯為刊佈，未始非利人之一端也。

覆包右武居士書二

生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看淨土經論，何由而知。固當日誦阿彌陀經，常看無量壽經，及觀無量壽佛經。此名淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深，淨土之境緣殊勝，行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法，有楞嚴經第五卷末後大勢至菩薩念佛圓通章。又有華嚴經，普賢行願品。以十大願王，導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。彼妄謂淨土法門，為權漸小乘者。皆譭謗華嚴，及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其淨土三經之注，並淨土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之，此不具書。晨朝十念，當於盥漱後，功課前行之。淨土十要，西歸直指中，各有其儀，依而行之即已。但不可過十念，以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課，照功課中念之即已。如公事多端，不暇念功課，則但用十念亦可。此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者，以盡一口氣為一念。如是念十口氣，名為十念。如氣壯之人，一口氣多念一二十句。氣弱之人，只能數句。不論佛數多少，但以一口氣，至十口氣，為度耳。其法之妙處，文鈔亦說之。若多念，則又傷氣受病矣。不可不知。古語 云，聰明不能敵業，富貴豈免輪回。生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊癒，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。所示令親之事，甚為希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。楞嚴經所謂不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪者。此也。請以力修淨土法門自勉，則將來決定獲大利益矣。須知淨土一法，乃十方三世諸佛，烹凡煉聖之大爐韛。九法界眾生，無一不入其中，能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有淨土耳。

覆永嘉某居士書一

昨接來書，言及教女為齊家治國之本，可謂見理透徹。周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人只知愛女，任性驕慣，不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國，當以教女為急務。勿曰此異姓之人，吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿範。榮何如之。況自己子孫之媳，亦人家之女乎。欲家國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此。惜哉。佛法大無不包，細無不舉。譬如一雨普潤，卉木同榮。修身齊家治國親民之道，無不具足。古今來文章蓋一時，功業喧宇宙者。與夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其跡，而未究其本。若詳考其來脈，則其精神志節，皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法，尚資佛法，以為模範。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲後世謂己智所為，因故作辟佛之語，為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明，莫不皆然。試悉心考察，誰不取佛法以自益。至於講靜坐，講參究，是其用功之發現處。臨終預知時至，談笑坐逝，乃其末後之發現處。如此諸說話，諸事蹟，載于理學傳記中者，不一而足。豈學佛即為社會之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為，夜必焚香告帝。袁了凡之立命，周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作，眾善奉行。明因果，示罪福。使人知舉心動念，天地鬼神，無不悉知悉見。雖欲欺人，以天地鬼神悉知悉見，而有所不敢。從茲勉力為善，實心戒惡。雖最剛強難化，不可以理喻者。聞三世因果之道，必漸行戢斂，以致轉暴惡為良善者，不知其幾。竊謂父母愛子，無所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞病苦等險難，可以無慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒殺放生，及三世因果之明顯事蹟。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻，長而斷不至作奸作惡，為父母祖先之辱。佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱婦隨，主義僕忠。雖統名為出世之法，實具足乎經世良謨。經世良謨，亦同儒教。但儒教只令人盡義，而佛教一一各言因果。盡義則可教上智，難化下愚。因果則上智下愚，無不受益。今之社會，專以智巧而為主體。故發而為事，則借為民作共和幸福之名，成同室操戈之實。使國勢日危，人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果，總以不知因果報應。使人人知因果，則自利利他，己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學佛者，學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性，閱教觀心等耶。王君未知佛法，所以過慮如是之甚。若即其言而推之，殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書，當並光所說之意而融會之，則更闊大矣。法名如數寫來。竊謂小兒取一名，恰當即已，何必定取三名。孔子之名，原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子，莫不皆是在家俗名。今之取法名者，以別其入法與否。若兒女輩俗名，最初即取好，畢生可用。何須絡索二三耶。先盡人事，後聽天命。人謀不及處，以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。

覆永嘉某居士書二

昨接汝書，知師壽已心有回轉，不決定即欲出家。幸甚。出家一事，今人多以為避懶偷安計。其下焉者，則無有生路，作偷生計。故今之出家者，多皆無賴之徒。致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也。光觀師壽根性，在家修持，固不失為一鄉之善士。雖不能大弘法化，于自於他，皆有實益。若出家，則年時已過。又且身弱，不堪受苦。其於學教參禪一道，若不問津，則了不知其方向。若去參學，則盡此生力，亦未有得。宗教不知，于一心念佛之道，惟能利己。其于利人，尚欠參學。以故不如在家，依龍舒安士二林等之修持為愈也。

覆永嘉某居士書三

昨接手書，知又得麟兒。喜甚。書中所說，皆有道理。張奐伯教子女之事，乃知體而不知用，不可全取為法。至於幼時，又須以因果報應之事，與淨土法門之利益，于學堂回時，諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益，必能免意外之虞。將來以為立家立業，及滅罪得福之本。若全不與學堂交涉，則不諳時務。縱有作為，亦難進步，況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉，可用於三十年前，不可用於今日。今之時，是何時也。乃偽妄排擠，互相競爭之時。倘與伊等全無交涉，必受其欺侮，而難以安身矣。至於法名，大兒已經皈依，即不須另取。餘者仍以福字為首，慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏，自行化他，專修淨業，為女中之冠。若名師王，似不合宜。以夫人亦稱越國夫人，故以名越為妥。又離五濁，生淨土，乃超越凡俗濁惡。至往生以後之漸漸上升，亦超越事也。名者，實之賓。必須常垂訓誨，令諸子女知世間道理，知佛法道理。將來為人父母時，自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，為自他塞人天之正路，掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理，以啟迪之故也。因果不講，則名實絕不相應矣。而況欲得為聖為賢，成佛作祖之實效乎哉。因果二字，為今日救國救民之正本清源，決定要義。捨此則無術矣。況教子女乎哉。

覆永嘉某居士書四

汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等，學堂歸來，宜以因果報應，及念佛利益，與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念，增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻，將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑，是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生，並不另起爐灶。對病發藥，令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王業，基於三太。彼太姜太任太姒，乃女中聖人。但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮，皆為亂天下之媒 蘗，可勝道哉。光本世外人，何論婦女事。以汝家女眷多故。亦願將來師表女流，儀型閨閫，以揚佛日之光耳。

覆永嘉某居士書五

教子女當於根本上著手。所謂根本者，即孝親濟眾，忍辱篤行。以身為教，以德為範。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者， 復歸頑劣。以于幼時失其範圍。如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見，便目視雲漢。是以知文字義理為佛法，而不知以修身淨心，滅除我相，力修定慧，以期斷惑證真為佛法也。

覆永嘉某居士書六

娑婆世界，是一大冶洪爐。能受得烹煉，則非世界中人矣。不能受得烹煉，則烹煉之大冶洪爐，反為毒器，為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人，固宜於閒暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃，（所恃者子女也。）兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。

覆永嘉某居士書七

靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。子弟之有才華，有善教，則易於成就正器。無善教，則多分流為敗種。今日之民不聊生，國步艱難，幾於蹶覆者。皆有才華無善教者，漸漸釀成之也。無才華，固宜教其誠實。有才華，益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應，及人之一舉心動念，天地鬼神，一一悉知悉見，作常途訓誨。而陰騭文，感應篇，必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近，若以遠大之深理言之，則難於領會。此等書，老幼俱可聞而獲益。而況德無常師，主善為師乎。佛尚以死屍糞穢毒蛇，令人作觀，以之證阿羅漢者，逾恒河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。楞嚴一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳。知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之。以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習。唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家，無心了生死耳。

覆永嘉某居士書八

來書發明普敬僧尼，此理此事，實為至當。然教兒輩，又須反復為論。若止一往，則或恐不知去取親疏，或致受損。譬如有人，若詩若文，若宗若教，皆悉高超。而其品行卑劣，不堪為人榜樣。倘不加分別，概行親近。此人親之，不但行為或隨彼轉。而其任己臆見，妄說道理處。無真知見，或被所惑。須必居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊，及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變症，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。

覆永嘉某居士書九

來書所說，皆從自己身心習氣上究竟，不勝欣慰。然在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普回向之願，方為與三種回向相合。三種回向者，一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三回向法界眾生，同生淨土。人各有志，人各有業。（業，謂職業。）但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。

覆何槐生居士書

接手書，知居士有向上志。然未知法門所以，及與時機。縱曾讀光文鈔，亦未究光所說之意旨也。夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟，如五祖戒，草堂青，真如 喆，斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎。某某和尚，雖于禪門知所向方，猶未打破禪之區域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。況汝既看此一念落在何處，當時時專一看此念之落處。除此之外，皆不理會，直如怨家相尋，不肯一瞬失照，令彼走脫。必欲直下捉得，令其喪身失命而後已。而說出此念來時，種種境界，遂將看落處全體丟開，而以現出之境界為心得。不知此種境界，雖由靜定而發，實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處，而以幻境為得故。且此境界，夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫，今由靜定而發現耳。倘以為得，後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻，尚企常久。以不能得，為之椎心警呵，豈非認賊為子，令守家業乎。金剛經 云，凡所有相，皆是虛妄。心經云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。閣下此相，為是相耶，非相耶。為是五蘊耶，非五蘊耶。若是相，是五蘊，皆在所棄，何得寶貴。若非相，非五蘊，則能看之念尚不可得，此種境相，從何而出。古 云，學道之人不識真，皆因從前認識神。無量劫來生死本，癡人認作本來人。正閣下貼切之對症妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當此一念起時，直須看其落處。不在此處著力，則差之毫釐，失之千里。而猶以為得，豈不大可哀哉。雖然，光非禪客，絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境，為邪正是非，不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟，以大徹大悟為事，當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要了生死，請將參禪之念，拋向東洋大海外。依淨土法門，生信發願，念佛求生西方，則仗佛慈力，決定可以滿其所願。倘不依淨土法門，所有修持，皆成人天福報，及未來得度之因緣而已。欲了生死，斷難夢見。欲知禪淨之所以然，非博覽禪淨諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興嘆，渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪淨界限，佛力自力，分析明白，了無疑滯。語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步嚮導者，其印光文鈔乎。祈息心研究，當自知之。

覆周群錚居士書一

蕅益生於明末，沒于清初。一生弘法，皆在南方，未曾一到北地。兼以順治初年，南方多未歸服。故大師于崇禎升遐，明圖版蕩之後。凡所著述，但書歲次，不書國號及年號耳。及至福建寧波，各處歸順之後，不一二年，即入涅槃。而台宗有仿之者，于康熙時著述，亦不書國號年號，可謂誣衊蕅益與國家耳。其不善學，有如此者。南方學者，多宗台教。北方學者，多宗賢首，慈恩。彼既不相習，故其流通也少。世宗雖倡刻大藏，其年初夏，即已賓天。其清藏中，所入所出，容有世宗裁奪者。實多半由當時所派之親王，總理刻藏首領大和尚主持。又刻藏預事之僧，盡屬賢首慈恩臨濟宗人。台宗只一人，而且尚屬校閱無權之人。蕅益著述，所入唯相宗八要，釋大乘止觀法門二種。餘者北方所無，將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年，蕅益著述，京中尚無多少。徹悟老人，見閱藏知津，即欲刻板。擬再得一部，即不須另寫，庶省心力。因遍詢各 剎，止得一部。凡大師流通到京之著述，徹悟，及徹悟之門人，皆為刻板。亦有一二十種。不知世務之人，一歸之于世宗不取，可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作，斷當具足入藏，一部不遺。須知清藏肇始于世宗。及世宗崩後，高宗繼立。凡刻藏事，皆當時僧俗中之權人主之。高宗亦不過應名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄，草稿甫畢，尚未謄清，隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板，亦不暇檢點。由未派一大通家主事，竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤，尚且如是，況大藏乎。又世宗於開首著此之時，即頒上諭，內有入藏流通之語。迨後止刻書冊板，竟未入藏。但將此上諭，附于圓明居士語錄之後，將謂世宗亦嫌其習氣而不入乎。此其不入之由，以漢月藏子孫之外護，多屬當權之人，故不敢提倡耳。若言習氣，蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和，謂為徒有文字，未得大悟，貢高我慢。此等人乃仰面唾天，何得據以評論耶。至於毀世宗者，亦與毀蕅益者知見相同。皆道 聽塗說，隨聲附和之流輩耳。

覆周群錚居士書二

昨接師導信，言汝上月病勢甚險。近已痊癒，幸甚。人之處世，一一須按當人本分，不可于分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門，頗生信心。然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。

覆周群錚居士書三

學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事蹟上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄賓士者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。以持戒念佛，求生西方為主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴僕，皆以此為導，將謂非自利乎。一燈只一燈，一燈傳百千萬億燈，於此一燈，了無所損。孰得孰失，何去何從。豈待問人方了知乎。

覆周群錚居士書四

前月十五，接到汝書。以汝言孟由一到，即便登程。恐回書落空，是以不復。即午復接汝書，知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者，殆不敢擔由彼歸而汝即走出之擔子也。汝何不體我心，及諸人之心，而硬做道理乎。光亦出家之人，豈必定礙滯汝，阻止汝，學在家人戀戀于家，不願令人速得解脫乎。但人之際遇，萬有不齊。約汝分論。實為在家益大，而出家益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導。亦可為兄弟在外，料理家門之事。亦可以率其妻室，弟婦等，同修淨業，同出輪回之計。外而鄉党親戚，隨緣開導。即家舍為道場，舉慈親，及兄弟妻室子侄，鄉党親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修淨業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，舍親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許，則義不可再思出家。以佛戒律中，父母不許出家，自己任意求出家者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師，謂為善知識。然光實非善知識，而於背佛法事，斷不敢為。但祈依光所說，順親之心，在家修行可也。古人有為知己者，不妨以身許之。況慈親留汝，光勸汝，豈可違抗，固執不改乎。當知孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，乃往生正因。宜隨王虛中，周安士，彭尺木三先生，則不愧為佛弟子矣。

覆周群錚居士書五

天下事皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無入而不自得矣。汝獨不知身為人子，義當從親之命。又欲為人徒，猶當從師之命。然父母為子謀者，或有不當，以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識，斷不至所謀過於失當。居塵學道，即俗修真。乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種系累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長淨信。何樂如之。但祈上遵母命，並順光心。隨分隨緣，自利利人。菩薩捨頭目髓腦，以救眾生饑餓。在家修行，于親於汝，皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行，光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消，一任汝拜甚麼高僧，光概不過問。他日相見，一同路人，不得猶執師弟之禮。若不如是，且請依我所說。代光勸化甌江士女，同入蓮池海會。較與汝強欲為僧，致高堂失其歡心，兄弟妻室各懷憂念，而甌人妄生誹謗佛法之心，與業，其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶，害汝耶。光言盡於此矣，過此則一字不肯虛寫，任汝自便而已。

覆周群錚居士書六

因果一法，為佛教入門之初步，亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄，或有紕繆。然其大體卻好，未可以袁氏之不德，而謂其為不足流通也。且袁氏往矣，能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事，寓諸目，感諸心。即素鄙袁氏者，亦當閑邪存誠，克己復禮，以自求免於罪戾，培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則辟佛，繼則閱歷轉深，的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典，觀其所載感應事蹟，實於佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者，以文字障深，又以懶惰懈怠。致其結果，只為將來因種，為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達，尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者，或必有深感焉。不欲流通即已，若意欲流通，即便流通。正不宜過於計慮也。

覆周群錚居士書七

講起信論甚好。但恐能領會者少，則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門，與之並行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，則為機理雙契矣。現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究起信，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦 復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯唯此是務，置淨土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣，學道之難也。弘一師之志，唯弘一師則可。若無大精進，生死心不切，則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人，實難令人生信。但既追悼僧人，何可誹謗僧人。若舉其善者，戒勵不善者，則無過矣。然自既在學生之列，即戒勵亦宜緘默。以此種事，唯有德望者，方可舉行，非黃口雛生之所宜為也。殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽于後人也。豈可不知權變乎哉。光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。以不講道理，兼無王法故也。

覆洪觀樂居士書

古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人於日用云為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。

覆汪谷人居士書

真境有限量，乃不識真境二字之妄計。世界無同異，唯圓證寂光者方見。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故縛脫有異。真妄本無二體，而迷真成妄，則只見其妄，不見其真。若問何故如是，且請扣己而參。直待己亦了不可得，則故自親知。如人飲水，冷暖自知。若向別人口裏討分曉，縱令別人說得了了，亦如話餅，豈能令自己知其滋味，消其饑餓乎。全真成妄，何問真體奚有，有在何處。全妄即真，何問妄相本無，無至何底。如是問者，不名智人。佛語雖如雷，奈業障于心耳何。一乘若真通達，則四大各失本性，六根一一互用矣。如是理體，說之似易，證之實難。在昔或有其人，而今皆成好高務勝，不事實修，妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行願品，與證齊諸佛之等覺菩薩，同求往生，乃光之所深望也。否則各守己志，不須相商。

覆徐蔚如居士書一

律藏不許未受戒者看，一則恐其未明遠理之人，見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩，欲佛制戒以淑後世，遂現作不如法相，以啟如來立制以垂範耳。由其未明此理，唯據近跡。遂謂如來在世，佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見以藐視僧倫，則其罪不小。二則律藏中事，唯僧知之。倘令未為僧者閱之，或有外道假充比丘，作不法事，誣謗佛法，則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法，校正流通，何可依常途為例。若執定此語，則律須僧書僧刻，僧印，僧傳，方可不違佛制矣。天下萬事，皆有一定之理。而當其事者，須秉一定之理，而行因時適宜之道。理與權相契，法與道相符，斯為得之。律中必有明文，光以目昏，未能遍閱。蕅益毗尼集要，亦有此議，亦不須檢查。但無上不明遠理，只據近跡。及欲知佛法中機密之事，擬欲假充比丘等過。則放心安意，校正流通。其功德無量無邊，何須過慮。然須緘默，不可以律中文相，對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之于尋常文集中，以啟無知人妄造口業之釁。世出世間，理皆有定，法皆無定。大而經國治世，小而一飲一啄，莫不如是。何獨于律藏而板執乎哉。

與徐蔚如居士書二

前在揚州，知太夫人身嬰貴恙，閣下回申侍疾。意謂年過七十，淨業已熟。或欲警策同流，以西歸一大事，為當頭之棒喝乎。及光于九月初四至申，次日見雲雷，言太夫人身已康健，閣下亦已回京數日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人，畢竟不欲久住此界，以身說法。唯企一切親朋眷屬，咸知世相無常，生必有死。篤修淨業，速求出離此五濁惡世，徹證吾人本具之天真佛性而後已。可謂真大慈悲，現身說法也。適接雲雷之信，心甚悲傷。繼思太夫人，實欲免吾等輪回之苦，示現來去耳。所可傷者，閣下失恃，坤倫失導而已。雖然，既已神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之華，佛授一生之記。縱閣下天眼未開，不能徹見。在太夫人覆庇分上，固不間絲毫，更甚曩昔也。祈節哀念佛，以企蓮品轉高，無生速證為事。斷不可過為悲傷，以致彼此無益也。光忝蒙不棄，得預友倫。財法俱貧，將何為禮。亦只可朝暮禮誦時，為太夫人回向菩提，以盡方外友誼而已。

與徐蔚如居士書三

昨接手書，並哀啟。讀之，不禁悲感無已。夫諸佛菩薩，法身大士。湣念眾生，示生世間。和光同事，以行教化。或男或女，或國王大臣，妃後大家，及與貧窮下賤之流，俾觸目感發。隨地隨人，而得入於一乘閫奧而不自知。如是則法道流通，如春回禹甸，日朗堯天。無一處一人，不蒙其光明，沐其含育也。觀太夫人一生行跡，及臨終景象。光前所謂乘願輪以示生，居坤維而說法者，為的確之極。光虛受男身，濫廁僧倫，四十年來，於法門毫無裨益。讀太夫人汲汲流通大藏，刻印契理契機之書，直欲愧死。而朝暮禮誦時回向，乃攄我愚誠。尚望太夫人慈湣，挽彌陀聖眾，以速度我，何可謂為法施。然不妨借此緣事，以增長自利利他之心。故博地凡夫，當禮誦時，尚為諸佛回向，況示居凡位，於理又有何妨。至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流，會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。唯念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此光絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終，唯同聲念佛為有益。若識心未去，沐浴舉哀等，大有所妨。是以修淨業人，須於平日，與眷屬說其所以，庶不至誤用親愛。若過量大人，出格高士，正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚，當穢業已滅，淨境現前時。即在此時，其所見所聞，已非此間景象矣。太夫人蓋非常流，固不得以常格律之。其往生可必，其品位當不在中下。然佛法宏曠，唯成佛方可歇手。欲決得往生，正不妨懇切念佛，常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清淨。蓮池謂年中常須追薦先亡，不得謂已得解脫，遂不舉行耳。須知念佛誦經，雖曰薦親。實為現前眷屬親知，開心地，種善根。及所有薦親功德，回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量，以消滅自他存亡之執礙耳。至於不主於誠，唯以奢華張羅誇耀於人。則所謂以親喪作鬧熱，非人子所宜為也。閣下深通佛法，斷不至此。或恐眷屬知交，有被近來諸大家行事，豔羨歆動者。不妨與閣下言之，以杜其違法違理趨時之心耳。

與徐蔚如居士書四

前日雲雷寄無依道人金剛了義，閱之，知閣下佛學，其來也遠，不勝感佩。孟由將一行居集寄來，見其字跡過細，不受久刷。此京中刻經處未能慮及者。明書冊藏，刻得甚粗。現今版小，不能照彼。然亦當如南京揚州款式。祈寄信經理人，說其所以。令一副板多印幾千，其利益大矣。又一行居集，若文若理，通通皆好。唯禪宗秘密了義經跋，為醍醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文，並六祖壇經，及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者，謂此經乩壇中出，金口親宣。由茲遂謂乩壇中經，皆是佛經。古有閉目誦出之經，皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢感經，其義理利益，皆不思議。而靈峰老人，閱藏知津，目為疑偽。清藏初亦刻入，高宗後又撤去，以防偽濫。二林見地甚高，何以慮不及此。法雨先亦有一本，光燒之以杜禍胎耳。以法門知己，不妨絡索一上。現今國窮民困，已至極點。貼骨之煙患，尚未能除。亦有世道民生之責任者，一大憾事。今夏有友，自哈爾濱來，言其地煙禁大弛。亦有二三友人，欲戒而苦無良方。光先聞陳錫周戒煙方，靈得非常，為從來所未有。候其來山，令開出寄去。又開一張與本寺副寺，令其送人。以彼曾在商務中做過事，交遊必寬，企其普遍流傳。至十一月間，哈爾濱有信來。言光所寄方，靈得非常，代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺，彼言其友汪蟾清，其內人以氣痛吃煙。後欲戒之，即買市賣藥丸服之，終不斷根。若不吃藥，煙氣二病即發。得此方一料服完，煙氣二病，化為烏有。其子開汪李濟堂藥店，生大感激，印其方送人。並依方製成丸藥，藥水，以期濟人，於自己各店賣之。光即令要二百張方子來，凡遠近知交有信來，皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及雲雷，悉皆有心利人。宜將此方，長年上報，俾舉世咸知，則功德無量矣。已與雲雷談過，當出半分報費，此費當覓三五有心世道之人均認，則事在必行。于報館，於自己，皆無妨礙。倘欲戒者，即可頓離此苦，亦救國救民之一端也。光于廣東雲南各處，皆隨文鈔寄去。令其排印此方，普遍傳佈。前與哈爾濱寄方時，亦令彼覓三五有財力肯利人者出資，於當地兩報館，長年登報，俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗，當必能常時登報矣。真辦道人，何預他事。但未能通身放下，斬斷萬緣。不妨帶培心地，以救取一半耳。（方附集末）

與徐蔚如居士書五

王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認消息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。光以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根，見地高超。尚有錯認，及受病不知對治之失，則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上，引種種言論以辨。然佛無二心，亦無兩法，欲抬高密宗，但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處，與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論，乃約教而遺機。光乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閑言語矣。大意如此。光所說多絡索，兼以目力不給，凡屬信劄，概無存稿。一位攝一切位，而從淺至深，行相仍 復歷然。圓融不礙行布二語，最為恰當。蓋以圓融，正圓融其行布。若無行布，說甚圓融。行布，正行布其圓融。若無圓融，則其行布，便成生滅，便屬小乘諦理，便非因該果徹之道矣。

與徐蔚如居士書六

接手書，及觀經嘉祥大師義疏。一再細閱，其文法實在令人迷悶。一句話反覆數說，而義意含糊。兼且只派名義，前不詳其所以，後不結其歸宿。光意此疏，恐未必是嘉祥大師親筆。當是東洋耳食之徒，冒名而作。否則縱令傳寫致訛，不致通皆不成文理，雜遝瑣碎，絕無顯示大義，如須彌高出於海，八風悉吹不動。縱令好為更端者，不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名，妄自著書。不知自非高人，冒名亦冒不到耳。又北京近所印書，皆用毛邊紙。此紙現視頗好，久則發脆。光在京時，見百餘年外之書，紙皆發脆。粗心人翻閱，便見破碎。心竊疑之，而不知其所以。光緒三十一年，問仁山先生。彼 云，被煤煙熏過之故。其說雖有理，亦不能息疑。以藏書多者，豈皆在有煤煙處。紅螺無煤，書亦發脆。知先生此言，殆想出之理由，非實驗之的據。至前年到藏經院，與一老做書者，談及紙性。因說北京舊書皆發脆，彼 云此系毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固，以草料多，竹料少，故久則發脆。毛太重太紙質，不如毛邊堅實，經久不變。外行人多以毛邊為美，我等做書各工，亦願做毛邊，以其硬爽好做。實則毛太重太經久。光聞，疑心豁釋。

與徐蔚如居士書七

觀經疏，釋文釋義，甚為疏漏。其科則三四次頻標，直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽，似宜令發心者息此刻事，勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人注疏，須擇其義理文字，能啟發人心，暢徹經義者為准。如此疏文，刻之何益。即令光修，亦無生色。若大改換，直成另著，不名為修。況天臺善導各疏，遍法界流通。何不惜金錢，作此無益之事耶。取其嘉者流通，則于古人有光，于後學有益。若不論真偽，並皆流通。則令古人受誣，令後人煩神亂思，而了無利益。祈為彼言之。光前年見十一面疏，亦以為偽，特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。

與丁福保居士書

近世士大夫，多守拘墟之見。有以因果報應，生死輪回之事理相告者，則曰此稗官野史小說家憑空造者，何足信乎。其人亦曾讀經閱史，雖見此種事，亦不體察其所以然，其拘墟也仍 復如是。居士將歷史之因果報應生死輪回等事，集之於一編之中。上而麟經，下及明史，其事蹟的的可考。彼拘墟者讀之，當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至於學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若于孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈，於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語 云，選忠臣于孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師，曰如何是佛法大意。師曰，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。實驗一書，堪破此弊。流通于世，大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄，於歷史中，摘錄因果事實百八十餘條。不知閣下曾有此書否。若有，宜一併排印，以辟拘墟者之眼界。又二十四史，奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事，如欲海回狂後所標者，並諸因果輪回等事，盡錄而輯作一書。以為治國安民，了生脫死之一助，則其功德大矣。不知肯滿我愚願乎。

覆寧波某居士書

接手書，知治習之心，唯勤唯切。而消習之效，未得未見。其故何也。蓋以生死心不切，而只將此超凡入聖，消除惑業，成就淨念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死，仍 復沉淪六道，求出無期者乎。直須將一個死字，（此字好得很）掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎。蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃之所度法者。雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等。妄起凡情聖解，致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號，決志求生。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎。臘月三十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主怨家，群相系縛，那容你過。臨命終時，乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具，貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來怨家債主，統來逼討，那肯饒你。莫道不知淨土法門者，無可奈何，隨業受生。即知而不務實修者，亦 復如是，被惡業牽向三途六道中，永永輪回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道，則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。心經 云，照見五蘊皆空，度一切苦厄。內之根身，外之器界，五蘊包含淨盡。能見其是空，則即五蘊，離五蘊。法法頭頭，皆是大解脫法門，大涅槃境界矣。

與友人書

凡為善知識，一舉一動，皆有關於如來慧命，眾生善根。非止升座說法，方為宏法利生也已。吾讀續傳燈錄，見投子顒禪師，有大智慧，具大作略。升座而左右顧視，能令富鄭公直下知歸。從茲力參，徑造其極。而以十餘擔行李，令司馬溫公欲見而中止。畢生於如來大法，自己本性，為門外漢。使顒師一缽一杖，則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵，自失巨益。顒師以什物過多，損眾福田。有法道之任者，俱宜鑒之。

覆岳仙嶠居士書

若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故。以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修餘法門，皆須斷惑證真，方了生死。淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修餘法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉。

與揚州萬壽寺寂山和尚書

久仰高風，未獲一晤。幸由通公開蒙法緣，得承謦欬。而且不輕末學，下詢芻蕘。感愧之私，筆難盡述。昨悟開師一接華翰，即持以相示。知黎端甫居士，已允修治，刻期告圓。晚喜出望外，不禁手舞足蹈。公在山時，晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論，恐不暇及。今既允公請。足征大士智慧，猶如日輪當午，大地普照，非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙，實纂集諸家菁華。其於發揮理性，可謂深切著明。但以賦性率真，不事支末。故于措詞立言，不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿，須待得意忘言之人。玩圖像而怖真龍，每多尋行數墨之士。若不大加修治，決難三根等益。竊思魯史春秋，一經仲尼筆削，遂成千古致治之大經。憨山全集，因囑謙益修治，即為隨藏流通之妙典。古既如是，今亦宜然。只期徹露廬山真面，不必確守原稿成規。譬如拆倒五鳳樓以重修，打散左氏序以另集。材料雖則仍舊，結構須隨所宜。不妨以柱為梁，一任截長補短。文之贅者去之，義之闕者補之。宜在前者移之於前，當在後者置之於後。俾大佛頂理，圓通常性，與夫若義若文，悉皆徹底掀翻，和盤托出。使上中下根，無不一目了然，各獲巨益。庶可令通公黎公我公之本懷，究竟舒暢矣。若限以兩月告圓，恐致成略加讎校。日期過促，黎公之匠手莫形。修治不精，通公之婆心仍晦。刊而傳之，欲與楞嚴諸注，並壽於世，恐難必矣。宜革欲速見，多限數月。俾得反復研究，諦審精修。自然上契諸佛之妙心，下滿諸公之宏願。罄來際以流通，盡生界而得度也已。疏首題名，二公並書。初 云憶蓮沙門通智尋源述，次雲端甫居士黎養正重治。雖黎公心游華藏，志在利人，悟人我以皆空，了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上，固應如是施設也。修治已訖，即付手民，不須寄來。黎公儒門山鬥，法海津梁。宗說兼通，行解相應。若非觀音普賢之應化，定是方山無為以再來。所有著述，機理雙契。倘懸之國門，易一字者，賞以千金。當窮年竟月，無一人敢一著筆。有何所疑，尚須傍人相證耶。待至全部刻圓，即祈普惠法施。晚雖盲目，不能親見日光，然長夜重昏之中，常欲蒙其照燭也已。臨穎依依，不任神馳。

覆江西端甫黎居士書

東風解凍，企闡顯密融通之宗。化日舒長，願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士，夙植德本，乘願再來。博極群書，深入經藏。憫象教之衰頹，明法性之綱要。出言成章，機理雙契。立願濟世，解行俱崇。破夢醒迷，震驚心之霹靂。扶教宏宗，施當頭之棒喝。而且成人之美，不辭勞苦。曲引末學，和光利物。若非普門應現，維摩後身者，儔克如是也耶。光幼失問學，長無所知。宗教門高，末由進步。權依淨土，以為躲根。天姿陋劣，故無從廣參知識。客路 竛竮，因廿載寄食普陀。壬子仲冬，得睹佛學叢報。始知宏法大士，多現儒門。歡喜感歎，非言可喻。其于閣下著述，更加欽佩。但恨根鈍骨朽，不能常侍丈室，叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公，以開蒙因緣，俯臨光舍，因勸重治。注意於公，又慮其力不暇及。幸三寶加被，預示夢兆，得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由，期以兩月告成。光以公未詳睹原稿，彼未細陳修法。恐公但隨彼意，略加讎校。因稍陳梗概，以致寂公。不意轉蒙蓮鑒，感愧無極。茲於除日，得承手教。足征我公接物閱經，直同洪鐘在 簴，有叩則鳴。寶鏡當台，無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿，雖屬通公。其發揮潤色，全仗閣下。若精神不給，只得將計就計。倘色力強健，何妨于顯宗外，處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通，法門無二。事修宜一門深入，理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力，使佛頂放圓滿之光明，以普照于盡未來際一切有情也。又末世講家，每好談宗。致令聽眾，多隨語轉。竊謂禪家機語，絕無義味。唯就來機，指歸向上。只宜參究，何可講說。如是講經，唯超格大士，能得其益。其他中下之流，盡受其病。于宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路蔔度。於教則實理實事，由非己境，便認作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚。伏祈出廣長舌，拯此沉溺。又悟開師宿根固深，好勝心切。始則專意禪宗，藐視淨土。後預通公法會，從茲漸生信心。但負性狂妄，志願則高不可扳。色力尪羸，行持則遠難相應。去冬曾露本心，光遂深加呵斥。奈執心過重，豈能挽回。不意亦白閣下。冬月廿一，抱病回山。與其師兄敘外面事未畢，即不能言。至次日未刻即逝，有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重，不生娑婆。念不一，不生極樂。悟師非不信有西方，但以愛根固結，念頭不一。平生所期，皆成畫餅。其求見道，求臨終普現瑞相，皆其愛根髮露處。打頭不遇作家，到老終是骨董。悟師之謂也，哀哉。又壬子臘月，因念佛學叢報，印用洋紙，不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論，因用紙失當，不能經久廣益。遂不避罪責，略陳鄙懷。事雖數條，唯此為主。於癸醜正月初，寄至編輯所。豈料一乘濮公，嫌其蕪穢，絕不寓目。高居士來，重為抄錄，企轉達諸公，以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版，亦須仰白者。以洋紙之害，甚於洪水猛獸。窮國，屈民，斷滅儒釋聖教，其禍無有底極。企有力大人，遏此習風，以福同胞而永法道耳。楚青狄公，有志流通。有正書局，近印數種，皆用洋紙。若不痛示利害，將來各處所刻大藏，定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首，籲訴無門者。今幸蒙垂教，故敢上呈。我公學冠通國，道高當世。交遊遍於中外，言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。並撰述鴻文，長登報紙。俾舉世同胞，咸知禍害。凡屬聖賢傳世經書，及契約文憑，概勿用此。庶三教不至速滅，五族同沾洪惠矣。

與張連勝總戎書（代友人）

禹甸春回，堯天日永。北苑梅開，花陳箕疇之五福。東園竹秀，葉報華封之三多。恭維總戎張大人，才兼文武，職任爪牙。道隨時以暢茂，爵共日以高升。入春以來，榮膺尊秩。而 復地近南海，密邇觀音。此乃多生多劫，於大士所，曾種善根。及大士悲心，欲仗其威力，護持法門之所致也。其道體康泰，起居納福，可以不蔔而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀，乃大士應化之地。歷朝敕建，舉世欽崇。而尤與總戎，有大因緣。往古則不及詳，近世有大功勳於此山者有三。明萬 歷間，總戎侯公繼高。講武之暇，纂修山志。護持流通，拳拳於茲。國初以來，海氛不靖，山寺頹敗。至康熙廿八年，世道升平，翠華南幸。總戎黃公大來，啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年，即升尊爵。次年總戎藍公理蒞任，奉旨監造。鞠躬盡瘁，竭力經營。佛事王事，一肩擔荷。前後兩寺，為立生祠，永隨大士享受香火。而于黃公，亦設祠祀之。其他武臣，護持此山者，多難枚舉。良由武臣，每當兩軍對壘，鋒矢交馳之際。多默念大士，密蒙護佑。由之立戰功，致太平，故致然也。縱時屬靖謐，亦藉大士威力，鎮軍威於遐域，消禍亂於未萌。唯其沐恩也深，故其報恩也切。唯其報恩也切，故其食報也厚。如黃藍二公，及近世曾彭左等諸公，莫不皆然也。現今時值末法，法弱魔強。每有無賴之徒，混入法門。不守清規，敗壞佛法。由是不達深理之儒士，見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾，無不如是。從茲一唱百和，誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇，焚燒經像。不知玉雖出於昆岡，必玉隱而石露。若不鑽鑿，則止見其石，不見其玉。以不見玉，遂欲措以烈火，則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶，尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者，而世俗知見，何能識之，宜其頻加毀辱也。伏願閣下，護持名山，摧邪輔正。以國家之爪牙，作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤，抉俗眼之 醫膜。其食報也，當必果證無生，地登不退。成正覺於將來，作調禦之丈夫。豈第印變成方，秩轉為文。百年福壽，裔世聯芳而已哉。

覆張雲雷居士書一

梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而懷之，賦歸歟而力究出世大法，以期徹悟本具妙性。又須力修淨業，回嚮往生。俾所悟者，一一親證。然後乘大願輪，示生濁世。以不思議神通變化，作對治法。于強弗友，剛克。燮友，柔克。無論上中下根，無一不被其澤。此大丈夫繼往開來，自利利他之究竟實義。於此時此世，而不竭力研究。徒存憂世之心，不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行，樂天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精緻力，以期親證。則如坯器未火，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而 復為塵土乎哉。任公與光，素無交情。近以謬聽人言，亦可攀為知己。知己者為知己謀，須於大體統處立言，方不失為一言相契，畢生知己之誼也。不知梁公視此，為豎點頭乎，抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。

覆張雲雷居士書二

入佛問答一書，導引未悟，令生正信。隨機開示，漸入漸深。贈送結緣，誠屬莫大功德。然此系泛論入佛事理。雖亦偏贊淨土，實未大暢厥旨。若已有信心，當閱淨土諸書。若不能多閱，其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸家要義，分門別類，令閱者不費研究翻閱之力，直趣淨土壼奧。于初機人，大有利益。入佛問答所示研究次第，唯天姿高，宿根深者，方堪擔荷。若二俱退半，仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通，而淨土一法，由篤志研窮教理，遂成擔閣矣。佛法因人而施，斷不可執通途宏規，而與機相違，致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性，而為修持耳。往生咒梵文，學之亦甚好。但不得生分別心，謂此略文為非。一起此念，則一大藏所有咒，皆生疑心，謂為未合佛意。須知譯經之人，皆非聊爾。何可以他譯不同，便藐視之乎。千餘年持之得利益者，何可勝數。豈千餘年來之人，皆不知梵文乎。學固宜學，斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法，與看話頭相似。看話頭以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但止至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世，非不能救。但人不肯依法而行，則無如之何矣。

覆張伯岩居士書

息戰書，略閱一遍。江神童，可謂非常之人，抱非常之志。擬欲作非常之事，普令天下人民，同得非常之常道。實為千古稀有。若非聖賢再世，便是菩薩示生。其生也，必非聊爾。而天下萬國，當由此長夜洪鐘，通皆震醒。由茲己欲立而立人，己欲達而達人。自利利他，視人猶己。同歸無我之域，共用大同之風。光老矣，恐不及見。不妨預為萬國賀。雖然，其立法猶有不合時機處。光無知無識，何敢評論江君著述。而知己人前，不妨一為商榷，諒無罪責見加耳。當今世道人心，壞至極點。欲挽救之，但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人，任汝說得唇敝舌焦，彼縱能領會，亦與自心了無干涉。況不領會者，居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼，除非萬國之人，皆屬上等天姿，欲力求聖賢之道，而未得其門徑者，方有實益也。否則誨爾諄諄，聽我藐藐，衛武公早言之于二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用，得根本智而未明差別智也。又其設會之法，範圍過大。恐無此汪洋支費，不落空談，亦屬有始無終。又此種大會，何可特設女會。女會一立，將必全國女人，戮力爭權，事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃，周之三太，則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人，而開此弊端，實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權，女人操得一大半。以相夫教子於家庭之中，俾有天姿者，即可希聖希賢，大立德業。無天姿者，亦可循規蹈矩，作一善良人民。若捨此不講，而專欲操權與男人同，則是亂天下之第一大禍也。神童何其未慮及此。又其論佛教，亦大有失言之弊。若上等人聞之，當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之，或致欲人其人，火其書者，相繼而起。當此殺劫熾盛之時，不以佛之慈周無形，悲拔三世之道，為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教，即以棄倫物，談禍福為證。夫因果報應，乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際，正宜倡明因果報應，使中下之人，雖欲為惡而有所不敢，雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽，為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福，何嘗無偽，又何嘗無真。而概以偽目之，則釋迦如來便成罪魁。自佛以下，何堪再論。若曰諸賢所辟者跡，未知其真，則吾無間然。而謂諸賢辟者是偽，則過在佛教，不在諸賢。充所謂偽佛教之詞，則非滅除佛教，唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空，佛未出世，法未東來，固已充塞宇宙，無少欠缺。而堯舜周孔之聖，亦未發明。迨至佛教東來，則方知吾人日在戒定慧空中過活，從生至死，不能出乎其外。而無端怖頭狂走，為可憐耳。醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉壅腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理臟腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施。因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉。

與謝融脫居士書

貴鄉之知有淨土法門，由林介生之請淨土典章。倘諸居士于宿世中，向此法門，未種善根。何能以古為師，一聞之下，即便生信發願，自行化他。不十五年，其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣，及現在之法運時機，似宜以持五戒而護持三寶，宏淨土而普勸往生，為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十，天姿非上等。欲研窮經藏，參訪知識。恐有法門無量，光陰不多，縱欲鑽研，措手不及之歎。又現今雖有知識，而僧多濫汙，同行乏人。（同行，名為內護，能互相磋磨，挾持進道。）若向上之志一衰，則懶惰懈怠隨之，而不復振矣。如不慧二十一歲，辭親出家。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲，若宗若教，毫無所得。徒負親恩，空為佛子。所幸者淨土一法，于出家學彌陀經時，已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師，與諸知識，皆主參究。所有開示，皆破淨土。吾則自量己力，不隨人轉。雖佛祖現身，猶不改作，況知識所說乎。又現今法弱魔強，欲護持佛法，在俗則易，在僧則難。閣下若能嚴持五戒，專念彌陀。克己復禮，言行相應。然後廣行化導，普利群倫。不可居師位而自高，不可受錢財而自益。在家為一家演說，對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行，草上之風必偃也。令郎不信此道，亦不可強。俟其遇境逢緣，天機發現時，一啟迪之，自有沛然莫禦之勢矣。蓮社初開，須有定規。女人入社，斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約，以致一法才立，而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林 云乎哉。市井習氣，出家若不真修，更甚於俗。若欲遠離，先須了知世間一切諸法，悉皆是苦，是空，是無常，是無我，是不淨。則貪瞋癡三毒，無由而起矣。倘猶不能止，則以忠恕忍辱治之，則自止矣。若又不止，則設想于死，自然無邊熱惱，化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出家受戒者，亦先三皈，次五戒，次十戒，次具戒，次菩薩戒。但古之受戒者，是發心為了生死。今之受戒者，多是為充大僧而圖體面。得戒之言，從未措懷。故外方之蟒流子，下流坯，無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧，免度牒。與近世之為師者貪名利，喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧，不知此義。謂度人出家，是第一好事。致匪類入法，法隨以滅。故不避繁瑣，而 覶縷言之也。須知淨土一法，乃如來一代時教，最玄最妙，至圓至頓之法門。（一法具一切法名圓，即生修，即生證名頓。）博地凡夫，亦能入此法中。等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖，普度眾生之一只慈航。于此不生信心，或信不真切，便是業深障重，不合了生脫死，超凡入聖。永世永劫在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住家鄉。每一思及，衣毛皆豎。不惜苦口，懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心，而鼓勵宏贊之力耳。此之法門，唯阿彌陀經，觀無量壽佛經，無量壽經，專說。其餘一切大乘經中，無不發明此事。其他勿論。華嚴一經，乃佛初成道，為十住，十行，十回向，十地，等覺，四十一位法身大士，直說界外大法，不與凡夫二乘所共。末後入法界品，善財童子，（童子，乃斷惑證真，破無明 復本性之美稱，非如塑像作小孩子，為童子也。文殊菩薩，華嚴有處亦稱文殊童子，余經亦有作此稱者。）受文殊教，遍參知識。初見德雲，即聞念佛法門，遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被，令善財所證與普賢等，與諸佛等。（是名等覺菩薩）然後普賢令善財，與華藏海眾，一切諸大菩薩，發十大願王。以此十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經，下品下生章 云，下品下生者，或有眾生，作不善業。五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，教稱佛名。滿十聲已，滅罪往生。龍舒淨土文中張善和，張鍾馗等，即是其人。上之則文殊（文殊有發願經）普賢，久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡，將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力，皆為淨土所攝之機。可見法門廣大，了無棄物。佛願宏深，等視眾生。吾嘗有聯 云，捨西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。閣下當發大勇猛，發大精進，擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論，為鄉里倡。居塵不染，即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者，乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此，不知閣下以為何如。祈自裁度。

〔第1頁〕〔第2頁〕〔第3頁〕〔第4頁〕