述曰。世有兩般人。於淨土法門。必不能入。禪者執悟門。矜自力。視念佛不啻依草附木。搖尾乞憐。儒者咀名理。豔清言。視念佛不啻臭腐殘 [食+(容-口+又)]。食唾欲嘔。此兩者。一如長眙深瞫。而不見[目*夾]毛。一如覓龍肝鳳髓。而厭棄本分茶湯也。何從接而入哉。儻冀其入。須向此人眼底盤踞鴟蹲。揚聲大呼。使其睒睗失據。或俟枵腹垂涎時。進以簞食豆羹。使其饞 [食*崇]厭足。然非尋常禪者儒者及念佛者可能也。禪能滅卻正法眼藏。灼見永明楚石用處。儒能裂斷文字縛。徹悟君子之道。果造端乎夫婦之知能。然後從而發揮淨土。庶可死兩般人偷心耳。袁宏道身為橫埽千軍之儒英。又為跳踉井幹之禪擘。乃能百尺竿頭。得一退步。合西方言教而論斷之。使上兩般人不能不屈驕折傲。俯從而窺。纔一俯窺。心膽俱寒。肺腑盡奪。匪仗阿彌神力。未易有此也。嗟乎。壇經之警策旣杳。世徒聞破斥安養之譚。龍谿之宗說雙亡。世徒有尋僧說禪之號。西方豐蔀。日斗俱蔽矣。合論出於淨宗弊極之年。闡教救時。於今為烈。靈峰收為一要。卷當第十。志殿也。

評點西方合論序

        唯大徹大悟人，始可與談念佛三昧。否則百姓之與知與能，猶遠勝仁者見之謂之仁，智者見之謂之智也。達摩西來，事出非常。有大利，必有大害。嗚呼，先輩幸得大利，今徒有大害而已。誰能以悟道為先鋒，以念佛為後勁，穩趨無上覺路者耶。袁中郎少年穎悟，坐斷一時禪宿舌頭。不知者，以為慧業文人也。後復深入法界，歸心樂國，述為西方合論十卷。字字從真實悟門流出，故絕無一字蹈襲，又無一字杜撰。雖台宗堂奧，尚未詣極。而透徹禪機，融貫方山清涼教理，無餘矣。或疑佛祖宗教，名衲老宿，未易遍通。何少年科第，五欲未除，乃克臻此。不知多生熏習，非偶然也。傳聞三袁是宋三蘇後身。噫。中郎果是東坡，佛法乃大進矣。予每謂明朝功業士，遠不及漢唐宋。理學則大過之。陽明一人，直續孔顏心脈。佛門居士，唐梁肅，宋陳瓘，明袁宏道。蓋未可軒輊也。忠肅初年，偶疑金剛為泥人揩背語，遂為禪者所笑。試讀彼三千有門頌，可復笑乎。中郎少年，風流灑落，亦為緇素所忽。試讀彼西方合論，可復忽乎。嗚呼。今人不具看書眼，何怪乎以耳為目也哉。特即吳門所刻標注，並為評點以表彰之。重謀付梓，用廣流通。普使法界有情，從此諦信念佛法門，至圓至頓。高超一切禪教律，統攝一切禪教律，不復有泣歧之歎也。辛卯夏四月，北天目蕅益沙門智旭拜述。

        曾有緇素共閱此序，一人大拂。一人把玩不置。數人傾服。餘謂數人曰，大徹悟人，與與知與能之百姓，相去幾何。皆擬議。餘又問，設使未悟，以何為先鋒。復擬議。餘為指大拂者曰，此公若解，傾服定不類公等。又為指把玩者曰，此公得其毛，公等不屬於毛。時數公互相顧笑，而拂玩兩公默然。然則具擇法眼，誠難乎哉。附記於此。（弟子成時）

西方合論原序
（此序亦靈峰大師評點）

        香光子避囂山剎，修習淨業。有一禪人，闊視高步，過捨而談。見案上有石頭居士新撰淨土合論，閱未終篇，抗聲言曰，若論此之法門，原用接引中下之根。何者。中下根人智慧輕微，業力深重。以憶佛念佛，獲生淨土。如頑石附舟，可以到岸。誠宜念佛。至於吾輩洞了本源，此心即是佛，更於何處覓佛。此心即是土，更於何處見土。於實際理中，覓生佛去來生死三世之相，無一毛頭可得。才說成佛，已是剩語。何得更有分淨分穢，捨此生彼之事。若於此處悟得，是自在閒人。即淫怒癡，皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃捨卻己佛，拜彼金銅。且謂悟與未悟，皆宜修習。無事生事，吾所不曉。香光子聞而太息曰，若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足將墜於火坑也。生死無常，轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語，以為究竟。都云我已成佛，不必念佛。若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分。眾生墮三途，趨生死海，本體未嘗減卻一分。如如之體，常自不動。生死涅槃，等是妄見。亦無如來，亦無眾生。於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法。泯絕心量，超越情有。大地無寸土，佛之一字向何處安著。至於進修法門，於無修證中修證，於無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教，一切皆遮者。止因人心執滯教相，隨語生解。不悟言外之本體，漫執語中之方便。一向說心說性，說空說幻，說頓說漸，說因說果。千經萬論，無不通曉。及問渠本命元辰，便將經論現成語言抵對。除卻現成語言，依舊茫然無措。所謂數他家寶，己無分文。其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導。止獲人天之果，不生如來之家。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，鏟其語言，塞其解路，拶其情識。令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取捨念空。始識得親生父母，曆劫寶藏。卻來看經看教，一一如道家中事。然後如說進修，以佛知見，淨治余習。拜空華之如來。修水月之梵行。登陽焰之階級。度谷響之眾生。不取寂證，是謂佛種。（悟後正好看經，正好修行。可見悟道是初步，看經修行是悟後工夫。不同流俗，以看經修行為淺近，悟道為深遠，成顛倒見。）正如杲日當空，行大王路。不同長夜趨走，攀荊墮棘。豈謂一悟之後，即同極果。如供奉問岑大蟲，果上涅槃，天下善知識證否。岑曰，未證。奉曰，何以未證。岑曰，功未齊於諸聖。奉曰，若爾，何得名為善知識。岑曰，明見佛性，亦得名為善知識也。弘辨禪師曰，頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。溈山曰，初心從緣，頓悟自理。猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業流識，即修也。不可別有法，教渠修行趣向。（看經修行，皆所以淨除習氣，皆非別法。）若論諸祖師為人之處，壁立萬仞。大火聚中，觸之即爛。刀槍林裏，動著便創。未曾開口，已隔千里萬里。至機緣之外，平實商量，未嘗盡絕階級，盡遮修行。傳燈錄中，分明詳悉。大慧中峰言教，尤為緊切，血誠勸勉。惟恐空解著人，墮落魔事。何曾言一悟之後，不假修行，頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果。後世不識教意，不達祖機。乃取喝佛罵祖，破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化。後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極。是以才入此門，便輕十方如來。莫不自云無佛可成，無行可修。見人念佛，則曰自性是佛。見人修淨土，則曰即心是淨。言參禪，則尊之九天之上。言念佛，則蹂之九地之下。全不思參禪念佛，總之為了生死。同是出苦海之橋樑，越界有之寶筏。事同一家，何勝何劣。參門之中，所悟亦有淺深。念佛之眾，所修亦有高下。如何執定參者即是上根，念者便為中下。自達摩西來立此宗門，已云二百年後，明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。今傳燈錄中，如麻似粟，同云入悟，其實迥別。至如般若緣深，靈根夙植。迦陵破卵，香象截流。或見根宗於片言，或顯威用於一喝。一聞千悟，得大總持。或有懷出世之心，具丈夫之志。捨彼塵情，究此大事。不怙小解，惟求實知。臥薪嚐膽，飲冰吞檗。如此三十年四十年後，或遇明師，痛與針紮。偷心死盡，心華始開。此後又須潛行密修，銷融余習。法見尚捨，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業，如護頭目。直至煙銷灰滅，自然一念不生，業不能系。生死之際，隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩，宗門之鼻祖也。得大智慧，具大辯才，住持佛法。故世尊數百年前，於楞伽會上，遙為授記。然亦不過曰，證初歡喜地，往生安樂國而已。而觀經中上品上生，生於彼間，一剎那頃，亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使見離蓋纏，語出窠臼，豈能即過龍樹。龍樹已悟無生無相之義，已具不墮階級之見。而生於安養，與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證，豈能獨過。良以上品上生解第一義，還同禪門之悟。深信因果，還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃，同於如來。又不肯取有餘涅槃，同於二乘。必入普賢行願之海。若不捨一身受一身，濟度眾生。則當從一剎至一剎，供養諸佛。既見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間。何以高視祖師，輕言淨侶。其或悟門已入，休歇太早。智不入微，道難勝習。一念不盡，即是生死之根。業風所牽，復入胞胎。如五祖戒復為東坡，青草堂再作魯公。隔陰之後，隨緣流轉。道有消而無長，業有加而無減。縱般若緣深，不落三途。而出房入房，亦太辛苦。還視中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣。發心既多不真，功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識語言，或悟得本來成佛處，當下即是處，意識行不到語言說不及處，一切不可得，即不可得亦不可得處。將古人語句和會，無不相似。既得此相似之解，即云馳求已歇，我是無事道人。識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱。識得修行本空，輒任意以壞修行。謂檀本空也，反捨檀而取慳。謂忍本空也，反聽隨而寘忍。言戒，則曰本無持犯，何必重持輕犯。言禪，則曰本無定亂，何必捨亂取定。聽情順意，踏有談空。既云法尚應捨，何為復取非法。既云真亦不求，胡為捨之求妄。既云修觀習定，皆屬有為之跡。何獨貪名求利，偏合無為之道。愛憎毀譽之火，才觸之而即高。生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非。甚至以火性為氣魄，以我慢為承當。以譎詐為機用，以誑語為方便。以放恣為遊戲，以穢言為解粘。讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之蹤跡。盡鏟行門，故縱意任心，無復規矩。口言往生是小乘法，令人修習，己乃宴然。或至經年不拜一佛，經年不禮一懺，經年不轉一經。反看世間不必有之書，行道人不宜行之事。使後生小子，專逞聰明，惟尋見解。才有所知，即為一超直入，更復何事。輕狂傲慢，貢高恣睢。口無擇言，身無擇行。父既報仇，子遂行劫。寫烏成馬，輾轉差謬。不念世間情欲無涯，堤之尚溢。如何日以圓滑之語，大破因果之門。決其防藩，導以必流。自誤誤人，安免淪墜。若不為魔所攝，定當永陷三途。刀山劍樹，報其前因。披毛戴角，酬還宿債。莫云我是悟達之人，業不能系。夫謂業不能系，非謂有而不有，正以無而自無。生既隨境即動，死安得不隨業受生。眼前一念嗔相，即是怪蟒之形。眼前一念貪相，即是餓鬼之種。無形之因念甚小，有形之果報甚大。一念之微，識田持之，曆千萬劫，終不遺失。如一比丘，以智慧故，身有光明。以妄語故，口流蛆蟲。一言之微，得此惡果。雖有智慧，終不能消。況今無明煩惱，熾然不斷。欲以相似見解，消其惡業，冀出三途，無有是處。向使此等，不得少以為足，常如說以修行。終不自言我已悟了即心是佛，豈可復同中下念佛求生。了達生本無生，不妨熾然求生。即心是土，蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不捨念誦。智力行力，雙轂並進。方當踞上品之蓮台，坐空中之寶閣。朝飯香積，夕遊滿月。回視胎生之品，彳亍寶地。不聞法語，不見法身。象馬難群，雞鳳非類。何況人天小果，甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心，著空破有。卒以偏執之妄解，攖非常之果報。不與阿彌作子，卻為閻羅之囚。不與淨眾為朋，卻與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹，捨梵音而聽叫號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人行少善事，作少功德，生於人天者等。毫髮有差，天地懸隔。可不哀歟。然則宗門中人，上之未必能超於上品上生，而下之已墮三途。故知此道險難，未易行遊。成則為佛，敗則為魔。王虜分於彈指，卿烹別於絲毫。苦樂之分，宜早擇矣。況今代悟門一脈，不絕如線。禪門之中，寂寥無人。止有二三在家居士，路途端直，可以流通此法。然既為居士，不同沙門釋子猶有戒律縛身。方寘身大火之中，浸心煩惱之海。雖於營幹世事內，依稀得一入門。而道力甚淺，業力甚深。即極粗莫如淫殺之業，猶不能折身不行，何況其細。生死之間，安能脫然。徒見豪奢如於 [由＋頁] ，奸惡如呂惠卿夏竦，躁進如張天覺，風流豔冶如白樂天蘇子瞻等。皆列於傳燈，便謂一切無礙。不知從上諸人，雖具正見，若謂其從此不受分段，業不能系，吾未敢許。方當長夜受報，未有了期。故知念佛一門，於居士尤為吃緊。業力雖重，仰借佛力，免於沉淪。如負債人藏於王宮，不得抵償。既生佛土，生平所悟所解，皆不唐捐。生死催人，出息難保。早尋歸路，免致忙亂。縱使志在參禪，不妨兼以念佛。世間作官作家，猶云不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切，可以提醒參禪之心。借參門之洞徹，可以堅固淨土之信。適兩相資，最為穩實。如此不信，真同下愚。石頭居士，少志參禪，根性猛利。十年之內，洞有所入。機鋒迅利，語言圓轉。尋常與人論及此事，下筆千言。不踏祖師語句，直從胸臆流出。活虎生龍，無一死語。遂亦自謂了悟，無所事事。雖世情減少，不入塵勞。然嘲風弄月，登山玩水。流連文酒之場，沉酣騷雅之業。懶慢疏狂，未免縱意。如前之病，未能全脫。所幸生死心切，不長陷溺。痛念見境生心，觸途成滯。浮解實情，未能相勝。悟不修行，必墮魔境。佛魔之分，只在頃刻。始約其偏空之見，涉入普賢之海。又思行門端的，莫如念佛。而權引中下之疑，未之盡破。及後博觀經論，始知此門原攝一乘。悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以己意。千波競起，萬派橫流。詰其匯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中，持佛名號，一心不亂，念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心持戒念佛者，遂得五人。共欲流通，以解宗教之惑。香光識劣根微，久為空見所醉。縱情肆志，有若狂象。去年沉湎之夜，親遊鬲子地獄，烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧，形容尪羸，跛足而過。哭聲震地，殆不忍聞。及寤，身毛為豎。遂亦發心，歸依淨土。後讀此論，宿疑冰釋。所以今日，不憚苦口。病夫知醫，浪子憐客。汝宜盡鏟舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑。於是禪人悲淚交集。自云，若不遇子，幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集，作禮而去。時萬曆庚子仲春之二十有三日也。袁宗道伯修甫書於白蘇齋。