久不奉面命，歉歉。乃時時獲翻刻教，迪我孔多，慰謝慰謝。南企法云，殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人，只趨壇下，為求法故，附此候安。不佞繆迂，近守東魯，遠宗西竺，乃於儒釋之書為蠹魚者，四十年於茲矣。亦嘗奉教於諸達者，有所蓄積，冀正之於大善知識，茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教，所謂於廣大海，張眾多網。又所謂大麇小麇也者。只宜譚大以該小，詎可舉一而廢多。比吾黨中有倡為曆劫成聖，必漸無頓之說者。夫漸亦聖說，未嘗不是，而以漸廢頓，左矣。尊者內秘頓圓，而外顯淨土法門，諸佛有然，無足疑者。豈近來聽眾，不無如法華所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證者。直欲以彌陀一聖，而盡廢十五王子。以淨土一經，而盡廢三藏十二部。則不佞之所不願聞者也。時雖末法，而斯人之機，豈無巧鈍。有如釋尊為迦葉，為憍陳如，其說如此。為善財，為龍女，其說如彼。二十五聖，各證圓通，文殊所稱又如彼。正所謂昨日定今日不定。又所謂說我是空且不是空，說我是有且不是有。此所以為善無常主，活潑潑地，如水上按葫蘆然，非死殺法也。倘釘椿守窟，焉利人天。所願尊者為大眾衍淨教，遇利根指上乘。圓融通達，不滯方隅，俾鵬鵪並適，不亦盡美盡善乎哉。又佛華嚴乃無上一乘圓教，如來稱性之極談。非教非宗，而即宗即教。不空不有，而無垢無淨。是在法華猶較一籌。若餘乘似難與之較長比短也者。尊者乃與彌陀經並稱，已似未妥。因此遂有著論騰之，駕淨土於華嚴之上者。朱紫遞淆之謂何，鹿馬互指又何說也。此而無人言之，天下後世必有秦無人焉之嗤。亦願尊者為淨土根人說淨土，為華嚴根人說華嚴，毋相誚，亦毋相濫，乃為流通佛乘，乃為五教並陳，三根盡攝。奈之何，必刻舟而求劍，且彈雀而走鷂也。若夫華嚴一經，有信解行證四法。善說此法者，宜莫如方山。今其言具在，可覆也。爰有清涼，人號為華嚴菩薩，而實不會華嚴義旨。草草將全經裂為四分以例四法，舍那妙義，委之草莽矣。亦願尊者辨黑白，分涇渭，揭杲日於義天。嗟嗟，今之時緇素中高流，日就凋謝。不佞之所仰重於尊者，如泰嵩然，故不以贊而以規，知尊者無我，而不佞亦非為我，故諄諄言之，惟尊者亮之。
久聞居士精意華嚴，極懷敬仰。茲接手教殷勤，直欲盡法界眾生而納之一乘性海，是普賢大願也。然不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚華嚴，不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋由此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。又來諭謂不肖以彌陀與華嚴並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者，此論誰作乎。華嚴如天子，誰有駕諸侯王大臣百官於天子之上者乎。然不肖亦未嘗並稱也。疏鈔中特謂華嚴圓極，彌陀經得圓少分，是華嚴之眷屬流類，非並也。古稱華嚴之與余經，喻如杲日麗天，奪眾星之耀。須彌橫海，落群峰之高。夫焉有並之者，此不待論也。又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，此意甚妙。然中有二義。一者千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通餘教。遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於云門，法眼，曹洞，溈仰，臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭施設，理自應爾，無足怪者。況不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定今日不定，而漫無師承，變亂不一。名曰利人，實誤人矣。何以故，我為法王，於法自在，平民自號國王，不可不慎也。二者說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。又來諭清涼不會華嚴義旨，而裂全經為四分以屬四法。夫信解行證，雖貫徹全經，而經文從始至終，亦有自然之次第，非清涼強為割截也。其貫徹也，所謂圓融。其次第也，所謂行布。即行布而圓融，四分何害。使無行布，圓融何物。必去行布而圓融，則不圓融矣。且信住行向地以至等妙，佛亦自裂全經為五十二段乎。何不將五十二段一句說盡，而為此多卷之文乎。因該果海，果徹因源，因果未嘗不同時，而亦未嘗不因自因，果自果也。何必定執八十卷經束作一塊，都盧是個無孔鐵錘，而後謂之圓融乎。定執一塊，不許分開，即死殺法，即釘椿，即守窟，安在其為活潑潑也。方山之論，自是千古雄談。而論有論體，疏有疏體。統明大義，則方山專美於前。極深探頤，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。豈獨方山，即杜順而至賢首諸祖，亦復得清涼而大備。豈獨華嚴諸祖，即三藏十二部百家論疏，亦復得清涼而大備。溫陵解華嚴，以方山為主，清涼為助，已為失宜。而居士顧訾之，此不肖之所未解也。又龍樹於龍宮誦出華嚴，而願生極樂。普賢為華嚴長子，而願生極樂。文殊與普賢同佐遮那，號華嚴三聖，而願生極樂。咸有明據，皎如日星。居士將提倡華嚴以風四方，而與文殊普賢龍樹違背，此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土，極樂雖曰是權，而華嚴權實融通，理事無礙，事事無礙。故淫房殺地，無非清淨道場，而況七寶莊嚴之極樂乎。婆須無厭，皆是古佛作用，而況萬德具足之彌陀乎。居士遊戲於華嚴無礙門中，而礙淨土，此又不肖之所未解也。不肖與居士，同為華藏莫逆良友，而居士不察。區區之心，復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士愛我，不贊而規。今妄有所規，亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概，殊未盡意，惟鑒之諒之。
又
敝郡斷凡上人索書上謁，附致悃素，顧承來翰，規切究竟，殷殷亟也，荷荷謝謝。來翰云，華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門。就時之機，由此一門而入華嚴，非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極，無可駕於其上者，並為確論。第華嚴是法身佛說，一乘妙義，迥異諸經。而人多與釋迦經一目之。故疏此經者，賢首爰肇其端，方山深契其旨。在清涼則擇焉而弗精，在溫陵則語焉而未詳。至有詢為綸貫者，抑末矣。溫陵云，方山為正，清涼為助，此見最卓。而尊者以為失宜，似未知溫陵，亦未知方山者。諸不了義經論，及別行普賢行願品，與起信等論，皆稱說淨土，此豈無因。然華嚴經中未嘗及之。即方山所第十淨土更晰也。法華鱗差十六王子，內有彌陀，未嘗定為一尊。其贊持經功德，旁援安樂，實說女人因果。首楞嚴二十五聖證圓通，文殊無所軒輊。但云方便有多門，又云順逆皆方便，然繼以遲速不同倫，則於無軒輊中，又未嘗無所指歸也者。故要極於普門，而不推詡夫勢至，更加貶剝曰無常，曰生滅。若夫釋尊，只說大小彌陀，不啻足矣。胡為乎紛紛然三藏十二部為乎。賢首清涼諸師，亟標小始終頓圓五教，僉以為允，而未嘗品及淨土。心宗家流，尤所蕩掃。大鑒之言，且未及詮。更拈一二，如志公曰，智者知心是佛，愚人樂往西方。如齊己禪師曰，惟有徑路修行，依舊打之繞。但念阿彌陀佛，念得不濟事。又曰，汝諸人日夕在徑路中往來，因恁麼當面錯過阿彌陀佛。又曰，其或准前舍父逃去，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛。此之三言，或以為苛，然豈無謂而彼言之，亦必有道矣。古德云，一切眾生，自己迷悟不同。迷心外見修行覓佛，未悟自性即是小乘。又有云，直下頓了此心本來是佛，無一法可得，此是無上道，此是真如佛。學道人，只怕一念有，與道隔矣。又有云，目前無法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何不向生死中定當，何處更擬佛擬祖替汝生死，有智人笑汝在。所以達者亟道祇劫辛苦修行，不如一念得無生法忍。又道一念緣起無生，超出三乘權學。況毋論三乘一乘，要之無我我所。今之往生淨土也者，我為能生，土為所生，自他曆然，生滅宛然，忻厭紛然，所未及悉。故從來談蓮乘者，必曰華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀，始從觀音若勢至，抑或彌陀，誨以無生，此時方悟。豈其上品絕少，中下滋多。滯在祇劫，似為迂遲。矧欲修淨土，亦須先修有無等四四十六觀門。試問所觀者是何軌則，能觀者還有幾人。所以念佛者如牛毛，往生者如麟角。何似反而求之，自有餘佛在也。彼寒山之勖豐幹，謂往五台禮文殊，不是我同流。此在通達佛道者，出詞吐氣自別。且也一切佛道，以金剛般若為入門，以佛華嚴為究竟。金剛則曰實無少法可得。而佛華嚴所稱佛地二愚，一則曰微細所知愚，一則曰極微細所知愚。所以阿難自道不曆僧祇獲法身，識者猶且呵之，故或曰佛瘡，或曰佛魔。文殊瞥起佛見，未免貶向二鐵圍。嗟嗟，見河能漂香象，智主不受功德，道人心無住處，蹤跡不可尋，故不曆權乘，獨秉一乘，此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛祖，為一分執著我識下劣眾生，以及小乘弟子，惟依一意識，計以現在色心等為染淨依者，憫其四大既離，一靈無歸，如失水魚，躑躅就斃，故不得不將錯淨土而安置之，此亦化城之類也。傳有之，若能悟法性身，法性土，要歸於無物，是真佛土。若華嚴性海所現全身，如人身中有八萬四千毛孔，東藥師，西彌陀，各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔，徹全身，未嘗不可。倘拋撮全身入一毛孔，不但海漚倒置，而蠅投窗紙，其謂之何。昨不佞手疏所云為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，自謂不悖諸佛法門，亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎，則昔人所云，若捉物入迷津，與夫棄金擔草之謂矣。更稽之古人有云，若欲究竟此事，須向高高山頂立，深深海底行。若閨閣中軟暖物捨不得，有恁麼用處。又有云，諸經所稱無瞋恨行。此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切眾生，皆有如來智慧德相，而不自覺。瞋者，瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他，有世間智，有出世間智，有世出世間上上智。舉以語人，得無違拒，庶幾能利益於人。溯昔三教聖人出興於世，無不為一大事。且觀時節因緣，偏者補之，弊者救之，微者顯之。要之以心性開示於人已耳。以今天下拘儒株守傳注，曠士溺意虛玄。餘之手木
[木+患]
而口彌陀者，自通道大都，迨窮村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又從而和之，非所謂順世情之教，波隨而風偃者乎。是在不佞不能無疑。而來翰乃稱雖崇淨土，實尚華嚴。又云由此淨土一門而入華嚴。此如古德所云，但為弘實，而眾生不信。須為實施權，以淺助深。又云用與適時，口雖說權，內不違實，但使含生得權實諸益也者。則不佞誠契之，祗領之，且羨且慰矣。乃會下聽眾，自杭過蘇者，時時有之，罔弗津津九品。間與之言，少涉上乘，則駭心瞠目，或更笑之。此其過在弟子耶，在師耶。大丈夫，氣宇沖天，而度生為急。若出世矣，開堂矣，敷座矣。不具大人作略，只作閭巷老齋公齋婆舉止。忽被伶俐人問著，或明眼人拶著，擬向北斗裏潛身耶，抑鐵圍山裏潛身耶。不見道，若是大鵬金翅鳥，奮迅百千由旬。躡影神駒，馳驟四方八極。斷不取次啖啄，亦不隨便埋身，且總不依倚。佛法大事，非同小可，願尊者重厝意焉。來翰又云彌陀不異遮那。是也，第化境化儀，各各差殊。蓋諸佛教義，通宗因緣。既墮因緣，豈無大小，定有深淺。故謂諸佛為異，則千佛一佛，不可謂異。謂諸佛為同，則遍照能仁二尊，亦自不同。古人以為一切諸法同異重重。不可一向全同，不可一向全異。不可以全同作全異，不可以全異作全同。迷此同異二門，則智不自在。如云擬向白雪蘆花處覓，則以溫州橘皮作火得乎。首山念有云，夫為宗師，須具擇法眼始得。所以古來有拈古頌古，又有別古憋古。如云至道無難，唯嫌揀擇。又云至道最難，須要揀擇。所以華嚴第八地曰，寂滅真境現前矣，猶云應起無量差別智。又云，觀察分別諸法門，此非作而致其情也。我之鑒覺自性，本自圓明。如大寶鏡，胡漢不分而分。如如意珠，青黃不異而異。若是於諸法中不生二解人，何嘗離卻揀擇別求。明白這些道理，便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智，非耶。方山為論，清涼為疏，皆綜佛乘，共闡圓宗。雖論有論體，疏有疏體。然惟其義，不惟其文。文或殊，而義則一耳。如以其義，則見地迥別。清涼演說諸經，真善知識。惟於華嚴，其句訓而字釋，豈無補於舍那。其挈領而引維，實弗逮夫棗柏。清涼棗柏之區別弗明，則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法。裂全經而瓜豆之，此其大者，自餘更多。不佞謂之揀焉弗精，非無以也。倘以為未然，請更質之於棗柏大士。
辱惠書，累累及二千言，玄詞妙辯，汪濊層疊，誠羨之仰之。然竊以為愛我深，而辭太費也。
果欲揚禪宗抑淨土，不消多語。曷不曰，三世諸佛，被我一口吞盡。既一佛不立，何人更是阿彌陀。又曷不曰，若人識得心，大地無寸土。既寸土皆無，何方更有極樂國。只此兩語，來諭二千言，攝無不盡矣。茲擬一一酬對，則恐犯鬥爭。不對，則大道所關，不可終默，敢略陳之。來諭謂清涼擇焉而未精。愚意不知清涼擇華嚴未精耶，抑亦居士擇清涼未精耶。又來諭謂不了義經，乃談說淨土，而以行願品，起信論當之。起信且止。行願以一品而攝八十卷之全經，自古及今，誰敢議其不了義者。居士獨尚華嚴而非行願，行願不了義，則華嚴亦不了義矣。又來諭謂法華記往生淨土，為女人因果。則龍女成佛，亦只是女人因果耶。謂彌陀乃十六王子之一，則毗盧遮那，亦止是二十重華藏之第十三耶。居士獨尊毗盧，奈何毗盧與彌陀等也。又來諭謂楞嚴取觀音，遺勢至，復貶為無常生滅。則憍陳如悟客塵二字，可謂達無常，契不生滅矣。何不入圓通之選。誠曰觀音登科，勢至下第。豈不聞龍門點額之喻，為齊東野人之語耶。又來諭謂齊己禪師，將古人念佛偈，逐句著語。其曰惟有徑路修行，則著云依舊打之繞。其曰但念阿彌陀佛，則著云念得不濟事。居士達禪宗，何不知此是宗師家直下為人解粘去縛，乃作實法會，而死在句下耶。果爾，古人有言，踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事，毗盧亦不濟事耶。此等語言，語錄傳記中，百千萬億。老朽四十年前，亦曾用以快其唇吻，雄其筆劄。後知慚愧，不敢復然。至於今，猶赧赧也。又齊己謂求西方者，舍父逃逝，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛。往應之曰，即今卻是如子憶母，還歸本鄉，舍東得西，樂哉阿彌陀佛。且道此語與齊己所說，相去多少。又來諭謂多劫修行，不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否。如得，則不應以我為能生，以土為所生。何則，即心是土，誰為能生。即土是心，誰為所生。不見能生所生而往生，故終日生而未嘗生也，乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生，是斷滅空也，非無生之旨也。又來諭謂必待華開見佛方悟無生，則為迂遲。居士達禪宗，豈不知從迷得悟，如睡夢覺，如蓮華開。念佛人有現生見性者，是華開頃刻也。有生後見性者，是華開久遠也。機有利鈍，功有勤怠，故華開有遲速，安得概以為迂遲耶。又來諭謂遮那與彌陀不同，而喻華藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴宗，奈何止許小入大，不許大入小。且大小相入，特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界，而入極樂國一蓮華中，尚不盈華之一葉，葉之一芥子地，則何傷乎全身之入毛孔也。又來諭謂荒山僧但問以上乘，便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴，宜淨土者語以淨土。今此鈍根輩，正宜淨土，何為不以應病之藥而強聒之耶。又來諭謂老朽既出世間開堂，不具大人作略，而作閭巷老齋公齋婆舉止。設被伶俐人問著，明眼人拶著，向北斗裏潛身耶，鐵圍裏潛身耶。老朽曾不敢當出世之名，自應無有大人之略，故置弗論。而以修淨土者，鄙之齋公齋婆，則古人所謂非鄙愚夫愚婦，是鄙文殊，普賢，馬鳴，龍樹也。豈獨文殊，普賢，馬鳴，龍樹。凡遠祖，善導，天臺，永明，清涼，圭峰，圓照，真歇，黃龍，慈受，中峰，天如等，諸菩薩，諸善知識，悉齋公齋婆耶。劉遺民，白少傅，柳柳州，文潞公，蘇長公，楊無為，陳瑩中等諸大君子，悉齋公齋婆耶。就令齋公齋婆，但念佛往生者，即得不退轉地，亦安可鄙耶。且齋公齋婆，庸呆下劣，而謹守規模者是也，愚也。若夫聰明才辯，妄談般若，吃得肉已飽，來尋僧說禪者，魔也。愚貴安愚，吾誠自揣矣，寧為老齋公老齋婆，無為老魔民老魔女也。至於所稱伶俐人明眼人者，來問著拶著，則彼齋公齋婆，不須高登北斗，遠覓鐵圍。只就伶俐漢咽喉處安單，明眼者瞳仁上敷座。何以故。且教伊暫閉口頭三昧，迴光返照故。抑居士尚華嚴，而力詆淨土。老朽業淨土，而極贊華嚴。居士靜中試一思之，是果何為而然乎。又來諭謂勸己求生淨土，喻如棄金擔麻，是顛倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代做一喻。如農人投刺於大富長者之門，延之入彼田舍，聞者皆笑之。農人不知進退，更掃徑謀重請焉。笑之者曰，主人向者不汝責，幸矣，欲為馮婦乎。農人曰，吾見諸富室，有為富而不仁者，有外富而中貧者，有未富而先驕者，有典庫於富人之門，而自以為富者。且金谷郿塢，於今安在哉。而吾以田舍翁，享太平之樂，故忘己之卑賤，憐而為此。今知過矣，今知過矣，於是相與大笑散去。
|
信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
|