述曰。吾觀古今法運盛衰之故。而後知禪淨共為隆替者也。人唯未悟。故不了生死利害。豈有悟而猶輕一生不退者乎。人唯未悟。故不了諸佛甚深境界。豈有悟而猶見等流俗者乎。永明諸老。料揀禪淨。如道自家屋裡事。由其徹悟自宗故耳。末世禪道大壞。食唾者多。於是淨土一宗。異見茁長。由唐至宋。荊棘叢生。天如為中峰最勝子。故能繼永明諸老。力扶淨土之衰。今觀或問一書。較諸天台紫閣。其間邪幟徧樹。見網交羅。作者推陷廓清。其劬勞亦未免倍甚。蓋禪淨俱衰使然。讀者亦可以觀時變矣。然諸老匡扶淨土。實救本宗。或問開章。謂永明深有功於宗教。此等語。偷心未盡者。未肯遽以為然。然使宗教上流。能參破第一則淆譌公案。能講透第一箇差別名相。超然於凡外權小路歧。一去不復更入。又能普於十方。為諸迷者徧破徧透徧超。而謂宗教之能事不畢於此。吾不信也。序次十要。由十疑寶王而至或問。深有感於法運盛衰之故。因為弄引。請益後賢。
評點淨土或問感賦（有小引）
余讀淨土或問。有懷於天如老人深有功於宗教一語。遂謬為評點。時度夏華陽度雲精舍。谿樓山影。雲物靜好。漫賦古興一篇。賦成。三歎而感之。謹錄於首。聊當題詞。
窗外青山如列屏。山下清流朱絃聲。窗中有人拭几塵。熟讀天如六字經。
世人皆悟向上竅。又能悟得心王妙。須彌芥子都〔足*孛〕跳。露柱燈籠齊廝鬧。
獨有一箇佛名號。千悟萬悟悟不到。
天如兩眼爍如火。淆譌公案直下剖。不從門外循牆走。恰恰自家屋裡坐。
愚夫愚婦閒活計。恰恰自家屋裡人。空中迅鳥跡如畫。恰恰自家屋裡話。
窗外青山如鏡裡。山下清流鏡中水。鏡中有人逐雲起。寶王三昧應如是。
奇哉一句阿彌陀。勘破宗教諸禪和。就中也有無柰何。曾聽城邊霜月歌。
戊申仲夏白月孟齋日。私淑後學成時。題於度雲庵雲氣樓之谿窗左个。
淨土或問序
參禪余所不去。念佛亦非去者。禪主見性。佛念離塵。竊謂念佛一門。實為禪教共履之通途。亦士庶同遊之捷徑。可不信哉。世之學者。參禪有禪病。作佛有佛魔。秖緣去聖時遠。源流異別。比比有之。孰能遏絕。而元之天如則禪師。宗說俱通人天規則。可謂劍離寶匣為斬不平。藥出金瓶以療沈痾。遂於無疑中巧設疑情。無問處而興問目。目之曰淨土或問。共二十六則。所謂拔本塞源窮諸識念者也。若其信得及。淨念相繼。觸目西方。歸心淨土。奚以為文哉。如或執妄謬解。妍醜不分。白日迷途。適越之北者。取為司南。茲有門弟子洪慈。募眾流行。非獨與世之修淨業者共。亦足為不信者之一勸耳。三宗講主守愚悟勤識。序（畢）
（正文）
天如老人，方宴默於臥雲之室，有客排闥而入者，禪上人也。因命之坐。坐久，夕陽在窗，篆煙將滅。客乃整衣起立，從容而問曰，竊聞永明壽和尚，稟單傳之學於天臺韶國師，是為法眼的孫。匡徒於杭之淨慈，座下常數千指。其機辯才智，雷厲風飛。海內禪林，推之為大宗匠。奈何說禪之外，自修淨土之業，而且以教人。復撰揀示西方等文，廣傳於世。及作四料揀偈。其略曰，有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。看他此等語言，主張淨土，無少寬容。無乃自屈其禪，而過贊淨土耶。此疑非小。師其為我辯之。○答曰，大哉問也。當知永明非過贊也。深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱，而發明未盡，故未能盡遣禪者之疑也。餘忝學禪，未諳淨土。然亦嘗涉獵淨土諸書，稍知其概。本是易行易入之方，亦是難說難信之法。所以釋迦慈父現在世時，為諸弟子說彌陀經。預知末法眾生，少能信向。故引六方諸佛出廣長舌說誠實言，以起其信，以破其疑。及於經末，因諸佛所贊，乃復自言。當知我於五濁惡世，行此難事，為一切世間說此難信之法，是為甚難。此皆苦口叮嚀，勸人信向矣。且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣，一偈一句，而人非人等，莫不信受奉行。獨於淨土之說，則間有疑者。何哉。良由淨土教門，至廣至大。淨土修法，至簡至易。以其廣大而簡易，故聞者不能不疑焉。所謂廣大者，一切機根，攝收都盡。上而至於等覺位中，一生補處菩薩，亦生淨土。下而至於愚夫愚婦，與夫五逆十惡無知之徒，臨終但能念佛悔過，歸心淨土者，悉獲往生也。所謂簡易者，初無艱難勞苦之行，又無迷誤差別之緣。但持阿彌陀佛四字名號，由此得離娑婆，得生極樂，得不退轉，直至成佛而後已也。其廣大既如彼，其簡易又如此。故雖智者，亦不能無疑焉。汝如知此，則知永明之贊，深有意焉，而非過也。
問曰，廣大簡易，既聞命矣。如禪宗悟達之士，既曰見性成佛，其肯復求淨土之生乎。○答曰，汝未之知耳。悟達之士，政願求生。古人云，不生淨土，何土可生。汝但未悟。使汝既悟，則汝淨土之趨，萬牛不能挽矣。（上二答皆略。詳在下第三答。）
問曰，佛祖出世，為度眾生。學者但患大事不明。大事既明，當行佛教，隨類化身，入泥入水，不避生死，廣度生靈。今悟達之士，求生淨土。則厭苦趨樂，不顧他人，此非吾所願也。○答曰，見卵而求時夜，何太早計耶。汝將謂一悟之後，習漏永除，便得不退轉耶。汝將謂一悟之後，更無遍學佛法修行證果等事耶。汝將謂一悟之後，便可上齊諸佛，入生入死，不受障緣之所撓耶。審如是，則諸大菩薩修六度萬行，動經恒河沙數劫者，反有愧於汝矣。古教有云，聲聞尚有出胎之昧，菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟，而自救不了者乎。縱有悟處深遠，見地高明，行解相應，志在度人者。奈何未登不退，力用未充。居此濁惡，化此剛強，此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟，濟多人於惡海，自他俱溺，其理必然。故往生論云，欲遊戲地獄門者，必生彼土，得無生忍已。還入生死，救苦眾生。以此因緣，求生淨土。又先聖有云，未得不退轉位，不可混俗度生。未得無生法忍，要須常不離佛。譬如嬰兒，常不離母。又如弱羽，只可傳枝。今此國中，釋迦已滅，彌勒未生。而況四惡苦趣，因果牽纏。外道邪魔，是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依，又被境緣所撓。初心悟達之人，鮮有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂者，良有以也。蓋彼彌陀，現在說法。樂土境緣，種種清淨。倘依彼佛，忍力易成。高證佛階，親蒙授記。然後出化眾生，去來無礙也。以是之故，雖上根利器，猶願托生。況汝中下之輩，初得發明者乎。豈不見觀佛三昧經中，文殊自敘宿因，謂得念佛三昧，常生淨土。世尊復記之曰，汝當往生極樂世界。又不見華嚴經中，普賢勸進善財童子，海會大眾。以十大願王，導歸極樂。其偈云，願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。又云，彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生。親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝。智力廣大遍十方，普利一切眾生界。又不見入楞伽經中，授記龍樹偈云，南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法。得初歡喜地，往生安樂國。又不見起信論中，馬鳴菩薩有求生之願。無量壽論，天親菩薩有願往之心。又不見大寶積經中，印許淨飯王，及七萬釋種，同生安養。十六觀經中，指示韋提夫人，及五百侍女，同覲彌陀。且淨飯韋提等，皆是現得無生法忍。西竺似此之流，不可得而勝數矣。東土如廬山遠公，合社高人。天臺賢首，諸宗尊者。自行化他，曰僧曰俗，同生淨土者，又可得而勝數耶。只如文殊普賢，大菩薩也。善財海眾，遍參知識，悟同諸聖者也。馬鳴龍樹等，亦菩薩也，亦禪宗以為大祖師也。此諸聖人，所悟所證，比今悟達之士，為何如哉。彼尚願生樂國，親近彌陀。而汝一悟之後，更不求生。則龍樹馬鳴普賢文殊等，反不若汝。汝何不自揣其心，自量其力。所修所證，誠有過於二菩薩，二禪祖者乎。所參知識，所悟佛性，誠有過於善財海眾者乎。所得無生法忍，受佛印證，誠有過於淨飯韋提者乎。淨飯國王，佛之父也。七萬釋種，佛之親屬也。淨土之生，倘無利益，佛忍自誤其父與親屬乎。向謂得無生法忍者，可許混俗度生。今其父王親屬既得此忍，而尚記往生。則如來護持保養之意，豈不深且遠乎。多見今之禪者，不究如來之了義，不知達摩之玄機。空腹高心，習為狂妄。見修淨土，則笑之曰，彼學愚夫愚婦之所為，何其鄙哉。餘嘗論其非鄙愚夫愚婦也，乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道，自失善根。自喪慧身，自亡佛種。且成謗法之業，又招鄙聖之殃，佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚，深憐而痛哀之，剖出心肝，主張淨土。既以自修，又以化世。故其臨終，預知時至，乃有種種殊勝相現，舍利鱗砌於身。嘗有撫州一僧，經年旋繞其塔。人問其故。僧曰，因病入冥，閻王以陽數未艾，得放還生。乃見殿左供養畫僧一幀，閻王禮拜殷勤。遂叩主吏。吏曰，此永明壽禪師也。其修行精進，徑生極樂上品。王故圖像而禮敬之。夫永明既悟達摩直指之禪。又能致身於極樂上品。以此解禪者之執情，以此為末法之勸信。故余謂其深有功於宗教者，此也。豈特永明為然。如死心新禪師作勸修淨土之文。有云，彌陀甚易念。淨土甚易生。又云，參禪人最好念佛。根機或鈍，恐今生未能大悟。且假彌陀願力，接引往生。又云，汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。又如真歇了禪師作淨土說。有云，洞下一宗，皆務密修，其故何哉。良以念佛法門，徑路修行。正按大藏接上上根器，傍引中下之機。又云，宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者。得非淨業之見佛，尤簡易於宗門乎。又云，乃佛乃祖，在教在禪。皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆能入。至如天衣懷禪師，圓照本禪師，慈受深禪師，南嶽思禪師，法照禪師，淨靄禪師，淨慈大通禪師，天臺懷玉禪師，梁道珍禪師，唐道綽禪師，毗陵法真禪師，姑蘇守訥禪師，北澗簡禪師，天目禮禪師等。諸大老，皆是禪門宗匠。究其密修顯化，發揚淨土之旨，則不約而同。豈特諸大老為然。余嘗聞一老宿言曰，合五家之宗派，盡天下之禪僧，悟與未悟，無有一人不歸淨土者。因問其故。乃曰，如百丈大智海禪師，是江西馬祖傳道之的子。天下叢林，依他建立，從古至今，無一人敢議其非。天下清規，依他舉行，從始至末，無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規云，集眾同聲，舉揚一偈，稱讚阿彌陀佛。復同聲稱念南無阿彌陀佛，或百聲，或千聲。回向伏願云，諸緣未盡，早遂輕安。大命難逃，徑歸安養。此非淨土之指歸乎。又看他津送亡僧，大眾念誦回向伏願云，神超淨域，業謝塵勞。蓮開上品之華，佛授一生之記。此非淨土之指歸乎。至於荼毗之際，別無所為，但令維那引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是十唱，而大眾十和，總名之曰十念也。唱畢，復回向云，上來稱揚十念，資助往生。此非淨土之指歸乎。自百丈以來，凡所以津送亡僧，皆依此法。然則所謂合五家之宗派，盡天下之禪僧，無有一人不歸淨土者，豈不然乎。以餘觀老宿所引之言，誠有所據而不容辯矣。又因其言，遂悟百丈祖師立法之意，亦豈無所據而然耶。汝在叢林津送亡僧，不知其幾矣。此等回向十念，口裏唱過，耳裏聽過，又不知其幾矣。汝既不會祖師之意，又自不發省覺之心。妄謂悟達之士不願往生。則天下禪者之執，莫汝若矣。
問曰，淨土攝機，誠乎其廣矣。愚不敢復議矣。然亦嘗聞有唯心淨土，本性彌陀之說。愚竊喜之。及觀淨土經論，所謂淨土者，十萬億土外之極樂也。所謂彌陀者，極樂國中之教主也。是則彼我條然，遠在唯心本性之外矣。果何謂耶。○答曰，汝言局矣。不識汝心之廣大而明妙者矣。楞嚴云，色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。又云，諸法所生，唯心所現。安有佛土而不在吾心者哉。當知淨土唯心，心外無土。如大海之現群漚，無一漚能外海也。唯心淨土，土外無心。猶眾塵之依大地，無一塵不名地也。又當知先聖有云，唯此一心，具四種土。一曰凡聖同居。二曰方便有餘。三曰實報無障礙。四曰常寂光也。一凡聖同居土者，自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同居穢土者，娑婆之類是也。居其中者，有凡有聖。而凡聖各二。凡居二者。一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人天也。聖居二者。一實聖，即四果辟支，通教七地，別十住，圓十信後心。通惑雖盡，報身猶在，皆名實也。二權聖，謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛，為利有緣，應生同居，皆是權也。是等與凡共住，故云凡聖同居。四趣共住，故云穢土也。次同居淨土者。且如極樂國，雖果報殊勝，非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣，而有人天。以生彼土者，未必悉是得道之人。如經云，犯重罪者，臨終懺悔念佛，即得往生，故知雖具惑染，亦得居也。聖居權實，類前可知。但以無四惡趣，故名為淨。或曰，具明土相，復多不同。如無動界，雖是淨土，猶有男女及須彌等。淨土既其不同，穢土亦應不等也。二方便有餘土者。二乘，三種菩薩，證方便道者之所居也。何則。若修二觀，斷通惑，盡塵沙，別惑無明未斷。舍分段身而生界外，受法性身，即有變易。所居之土，名有餘者，無明未斷也。名方便者，方便行人之所居也。故釋論云，出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中。受法性身，非分段生也。三實報無障礙土者。無有二乘，純諸法身菩薩所居。破無明，顯法性，得真實果。而無明未盡，潤無漏業，受法性報身。亦名果報國。仁王經云，三賢十聖住果報是也。以觀實相，發真無漏，所得果報，故名為實。修因無定，色心無礙，故名實報無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界之理，名之為國。亦名法性土。但真如佛性，非身非土，而說身土。離身無土，離土無身。名身土者，一法二義。普賢觀，毗盧遮那住處，名常寂光。前二土是應，即應佛所居。第三亦應亦報，即報佛所居。第四但是真淨。非應非報，法身所居。又云，常即法身，寂即解脫，光即般若。如世伊三點，不縱橫並別，名秘密藏。諸佛如來所游居處，真常究竟，極為淨土。由是觀之。所謂十方微塵國土者，唯吾心中之土也。三世恒沙諸佛者，唯吾心中之佛也。知此，則知無一土不依吾心而建立。無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂，獨非唯心之淨土乎。極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎。又當知唯此一心，具含十界。身土融通，重重無礙。又當知心佛眾生，三無差別。生佛互現，念念交參。所以云，諸佛心內眾生，塵塵極樂。眾生心中諸佛，念念彌陀。又云，十方淨穢，卷懷同在於剎那。一念色心，羅列遍收於法界。並天真本具，非緣起新成。一念既然，一塵亦爾。故能一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯，一切圓成非勝劣。若神珠之頓含眾寶，猶帝網之交映千光。我心既然，生佛體等。如此，則方了遷神億剎，實生乎自己心中。孕質九蓮，豈逃乎剎那際內。又云，極樂遍在一切處，舉一而全收也。如帝釋殿上，千珠寶網。千珠光影鹹入一珠。一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍，此珠不可為彼，彼珠不可為此。參而不雜，離而不分。一一遍彰，亦無所在。極樂淨土，即千珠之一。十萬億國，亦各千珠之一。至若三乘人天，下至地獄餓鬼畜生修羅，一一無非千珠之一。阿彌陀佛，亦千珠直示一珠。見一佛，即見十方諸佛，亦見十方九界眾生。微塵剎海，十世古今。一印頓圓，無餘法矣。如上所引，皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。知此，則知諸剎諸塵，塵塵皆唯心之極樂也。一塵一佛，佛佛皆本性之彌陀也。復何疑哉。
問曰，既謂淨穢融通，塵塵極樂，何娑婆獨不免於穢耶。○答曰，凡夫業感，即淨而穢。佛眼所觀，即穢皆淨。豈釋迦報境而果穢哉。
問曰，含攝無餘，吾信唯心之大矣。圓融無礙，吾信唯心之妙矣。奈何尚滯迷情，未離穢業。則吾唯心之土，何由淨耶。○答曰，心垢土垢，心淨土淨。故維摩經云，欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。夫欲淨其心者，舍淨土之修法，他無能焉。
問曰，淨土修法，其詳可得聞乎。○答曰，淨土無修，修因迷有。法無高下，高下由根。根有多殊，修分多類。攝其多類，總有三門。一曰觀想。二曰憶念。三曰眾行。皆依極樂彌陀以為之主也。一曰觀想者。如觀經云，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。天臺疏曰，諸佛如來下，泛明諸佛。是故應當下，遍觀彌陀。法界身者，報佛法性身也。眾生心淨，法身自在，故云入。如白日升天，影現百川。明佛身自在，能隨物現也。又法界身是佛身，無所不遍，法界為體。得此觀佛三昧，解入相應，故云入心想也。是心作佛者。佛本是無，心淨故有。是心是佛者。向聞佛本是無，心淨故有，便謂條然，故云即是。始學名作。終成即是。妙宗釋曰，欲想佛身，當明觀體。體是本覺，起成能觀。本覺乃是諸佛法界之身。以諸佛無別所證，全證眾生本性故也。若始覺有功，本覺乃顯，故云法身從心想生。又彌陀與一切佛，一身一智，應用亦然。彌陀身顯，即諸佛身。諸佛相明，即彌陀體。故泛明諸佛，以為彌陀觀體。從法界身下，是約感應道交釋。從又法界身下，約解入相應釋。融心解云，若無初釋，則觀非觀佛。若無次釋，則生佛體殊。二釋相成，是今觀法。妙宗又曰，今之心觀，非直於陰觀本性佛，乃托他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺。故應佛顯，知本性明。托外義成，唯心觀立。若論作是，即不思議三觀也。以若破若立名作，空假二觀也。不破不立名是，中道觀也。全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作，能破三惑，能立三法。故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是，則全惑即智，全障即德。故心是應佛，心是果佛。故知作是一心。修此三觀，乃諸觀之總體，一經之妙宗也。又曰，此觀能令四佛土淨，如是方為此經宗致。乃至云，此經本為韋提希厭同居穢，求同居淨。故談妙觀，觀彼依正。三觀若成，粗垢先落。非有餘淨，更生何處。須知正為生同居淨，故立三觀。良由觀妙，能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三土。如病須藥，本為身安。求得仙方，修合服之。不但身安，兼能輕骨。身安可喻生同居淨，輕骨可喻感上三土。只是一藥，效乃深勝。如一妙觀，能淨四土。解云，韋提本欲舍穢取淨。而佛示觀法，舍穢必盡，顯淨無遺。如月蓋為免舍離果報之病，故請觀音。及乎宣咒，乃能消伏三毒之根，具足五眼之果。故一心三觀求生淨土者。以三惑為穢土之因，以三諦為淨土之果。故別惑盡，則寂光淨。究竟三諦也。別惑未盡，則實報淨。分證三諦也云云。如上所明一心三觀，能破三惑，能淨四土。其惑未破而生安養同居者，托勝增修，則有餘等三淨可待矣。且教有云，五濁輕重，同居淨穢。而圓觀輕濁所感同居，依正最淨。比修戒善及餘經眾善感安養土，其相天殊。故天臺宗以圓觀為定善也。二曰憶念者。或緣相好，或持名號，皆名憶念。而有理有事。如華嚴解脫長者云，我若欲見安樂世界無量壽如來，隨意即見。如是十方一切世界所有如來，我若欲見，隨意即見。我能了知一切如來，國土莊嚴，神通等事。無所從來，亦無所至。無有處所，亦無住處。亦如己身，無來無去，無行住處。然彼如來不來至此，我不往彼。知一切佛，及與我心，皆如夢故。如夢所見，從分別生。見一切佛，從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影。又知自心猶如幻術，知一切佛如幻所作。又知自心諸佛菩薩，悉皆如響。譬如空穀，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛。我如是知，如是憶念。所見諸佛皆由自心。貞元疏曰，無所從來下，正辨唯心。即心無心，便入真如。了彼相虛，唯心現故。既了唯心，了心即佛。故隨所念，無非佛矣。下列四喻，通顯唯心，喻無來往。別喻兼明不出入等。四喻皆具四觀。一正是唯心，二唯心故空，三唯心故假，四唯心故中。融而無礙，即華嚴意。夢喻不來不去，影喻不出不入，幻喻非有非無，響喻非合非散。又如般舟經，教修佛立三昧，專念彌陀。其略云，常念彼佛，譬如夢見金寶親屬，相與娛樂等。永明曰，此喻唯心所作，即有而空，故無來去。又如幻非實，則心佛兩忘。而不無幻相，則不壞心佛。空有無礙，即無去來，不妨普見。見即無見，常契中道。是以佛實不來，心亦不去。感應道交，唯心自見。又如楞嚴大勢至云，子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。至我本因地，以念佛心，入無生忍。（？）川以理事判之曰，觀其母子相憶之喻，則是同居事相而已。觀其自證無生法忍，則念佛心不可單約事相而解。念存三觀，佛具三身，心破三惑，無生忍位，乃可入焉。又如彌陀經云，執持名號，至一心不亂。淨覺曰，一心不亂，例前妙觀，同名正受，即定心定善也。據往人之論，則有理事。若達此心四性不生，與空慧相應，是理一心。若用心存念，念念不間，名事一心也。真歇亦曰，一心不亂，兼含理事。若事一心，人皆可以行之。由持名號，心不亂故。如龍得水，似虎靠山。此即楞嚴憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。連攝中下二根之義也。若理一心，亦非他法。但將阿彌陀佛四字，做個話頭，二六時中，直下提撕。不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念。前後際斷，一念不生。不涉階梯，徑超佛地。餘嘗評之。不以有心念等，文有四節，可配三觀。初節配空，次節配假，第三雙離，第四雙即。雙離雙即，可配中觀。蓋彼中觀，亦含遮照之義也。合而言之，無非以修契性，顯其當處即空，全體即有，亦非空有，亦是空有。不可湊泊，不可擬議。心路絕處，即名為佛。如上略舉數條，通名憶念。而各分理事。其理念者，與圓觀同。能破三惑，能淨四土。此攝上上根也。若其事相念者，近則感同居淨，遠則可為上三土之因耳。降此以下，事相不等。如諸經所說，或一生繫念，或三月繫念，或晨朝十念，或七七日念，或十日十夜六時中念，或一日一夜不斷專念。加以深信之力，淨願之力，佛加被力，皆生極樂。又下而至於逆惡凡夫，臨終十念，亦許得生。此攝中根及下下根也。三曰眾行者。如華嚴經，普賢菩薩勸進善財童子海會大眾，發十大願。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。其一一願皆云，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至眾生業煩惱不可盡故，我此願王無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。至臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮殿內外，象馬車乘，珍寶伏藏，無復相隨。唯此願王，不相舍離。於一切時，引導其前。一剎那間，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經無數劫，普於十方不可說不可說世界。以智慧力，隨眾生心，而為利益。乃至能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離。皆得往生極樂世界。又如法華經云，聞是經典，如說修行。於此命終，即往極樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。生蓮華中，寶座之上。不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通，無生法忍。又如大寶積經，發十種心，往生極樂。佛告彌勒，如是十心，非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何者為十。一者，於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者，於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者，於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者，於一切法，發生勝忍，無執著心。五者，不貪利養恭敬尊重，淨意樂心。六者，求佛種智，於一切時，無忘失心。七者，於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者，不著世論，於菩提分，生決定心。九者，種諸善根，無有雜染，清淨之心。十者，於諸如來，舍離諸相，起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故，當得往生。若人於此十心，隨成一心，樂欲往生彼佛世界。若不得生，無有是處。又如觀經云，欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此三種業，過去未來現在諸佛淨業正因。疏曰，初業共凡夫，次業共二乘，後業乃大乘不共之法也。又如大本，三輩發菩提心，及諸經論所明誦經持咒，建塔造像，禮拜讚頌，奉持齋戒，燒香散華，懸繒幡蓋，凡一行一事，足以求生者，資之以信願回向之力，無不生也。如上泛引，通名眾行。然願行既有大小之不等，而又各有理事之不同。且如華嚴十願，寶積十心之類，生於極樂者，其所感依正之勝，及所見之佛，所聞之法，較諸小行常流，應必懸異也。
問曰，吾聞善財童子，圓頓利根，一生取辦。今乃不生華藏，而勸生極樂，此何意耶。○答曰，華嚴疏中，自有此問。彼所答云，有緣故。歸憑情一故。不離華藏故。即本師故。謂華藏中所有佛剎，皆微塵數。極樂去此十萬億土，並未出於剎種之中，故不離也。經云，或有見佛無量壽，觀自在等共圍繞，此贊遮那隨名異化，故即本師也。又曰，普賢為善財海眾，結歸極樂者。蓋為信解圓宗之人，入文殊智，修普賢行。福慧事理皆稱法界。此大心人，雖妙悟本明，頓同諸聖。然猶力用未充，未及如來出世普利眾生。所以暫依淨土，親近彌陀，直至成佛，意在此也。
問曰，眾行門中，既云大小不等，理事有殊。所感生相，亦乃懸異。然則觀想憶念二門，修各不等。其所感相，同耶異耶。○答曰，皆不同也。故永明曰，九品往生，事非一等。或游化國，見佛應身。或生報土，見佛真體。或一夕，而便登上地。或經劫，而方證小乘。或利根鈍根。或定意散意。或道悟遲速，而機器不同。或花開早晚，而時限有異。又慈云曰，雖分九品，猶是略分。若更細分，亦應無量。
問曰，極樂只是同居，本非實報。何謂或生報土，見佛真體耶。○答曰，你將謂同居之外，別有實報耶。當知三土，不離同居。特身境受用，遞遞不相同耳。如經云，彌陀佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬等。古師曰，此實報身也。又霅川曰，極樂國土，四土不同，豈但極樂為然。荊溪云，直觀此土，四土具足。如當時華嚴海會，不離逝多林。而諸大聲聞，不知不見，即此類也。
問曰，既云此土四土具足。只消就此輾轉修行，反欲舍此而生彼國，何耶。○答曰，此方雖具四土，奈何穢業難除。夫欲舍穢取淨，勢須彼國求生。四明云，此土濁重，十信方出苦輪。彼土境勝，九品悉階不退。豈不聞大通佛世，受教之徒。已經塵點劫來，尚在聲聞之地。皆因退轉，故涉長時。如身子已證六心，猶自退落五道，況悠悠修行者乎。蓋由此土，多值退緣。故云，魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。若生極樂，藉彼勝緣。博地凡夫，便皆不退。以是之故，求生彼國也。
問曰，同居淨土，其類甚多。今偏指極樂，而又偏贊其境勝緣勝，何耶。○答曰，經云，彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。今以娑婆對而比之。此則血肉形軀，有生皆苦。彼則蓮華化生，無生苦也。此則時序代謝，衰老日侵。彼則寒暑不遷，無老苦也。此則四大難調，多生病患。彼則化體香潔，無病苦也。此則七十者稀，無常迅速。彼則壽命無量，無死苦也。此則親情愛戀，有愛必離。彼無父母妻子，無愛別離苦也。此則仇敵怨仇，有怨必會。彼則上善聚會，無怨憎會苦也。此或困苦饑寒，貪求不足。彼皆衣食珍寶，受用現成。此或醜穢形骸，根多缺陋。彼則端嚴相貌，體有光明。此則輪轉生死，彼則永證無生。此有四趣之苦，彼無三惡之名。此則丘陵坑坎，荊棘為林，土石諸山，穢惡充滿。彼則黃金為地，寶樹參天，樓聳七珍，花敷四色。此則雙林已滅，龍華未來。彼則無量壽尊，現在說法。此則觀音勢至，徒仰嘉名。彼則與二上人，親為勝友。此則群魔外道，惱亂正修。彼則佛化一統，魔外絕蹤。此則媚色妖淫，迷惑行者。彼則正報清淨，實無女人。此則惡獸魑魅，交扇邪聲。彼則水鳥樹林，咸宣妙法。二土較量，境緣迥別。而樂邦之勝，其數無窮，未暇悉舉也。其境勝者，可以攝眾生取淨之情。其緣勝者，可以助生者修行之力。雖同居淨類甚多，唯極樂修行緣具，故偏指也。
問曰，十方如來，皆可親近。今獨推彌陀者，何耶。○答曰，獨推彌陀，其故有三。一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相關也。願重者。經云，彌陀往昔因中，嘗發種種廣大誓願。其略曰，若我成佛已來，其有眾生願生我國。或聞我名，修諸善本，稱我名號，乃至十念。若不生者，誓不取正覺。既生我國，若有退轉，不決定成佛者，誓不取正覺。故華嚴鈔曰，彌陀願重，偏接娑婆眾生也。有緣者。我佛釋迦現在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀，固已多矣。觀佛滅後，末世眾生，無問僧俗男女，貴賤貧富，稍聞佛教者，無不信向。未聞佛教者，亦會稱名。縱是頑愚暴惡，無信之徒。或遭厄難危險之處，或發讚歎怨嗟之聲。不覺信口，便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際，聚沙摶泥，圖牆畫壁，便作彌陀佛像。甚至於學行未穩，學語未成者，自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發，不教而能。非有緣而何。又如無量壽經云，吾說此經，令見無量壽佛，及其國土。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈湣，特留此經，更住百歲。其有眾生，值此經者，隨意所願，皆可得度。又經云，此經滅後，佛法全無。但留阿彌陀佛四字名號，救度眾生。其有不信而謗毀者，當墮地獄，具受眾苦。故天臺云，當知彼佛於此惡世，偏有緣耳。相關者。先覺謂兩土聖人，示居淨穢。以折攝二門，調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而折之，俾知所厭。彼以淨以樂以延以不退轉而攝之，俾知所欣。既厭且欣，則化道行矣。又我釋迦於三乘授道之外，其有度未盡者，度在彌陀。故於諸大乘經，叮嚀反覆，稱讚勸往者，蓋化道之相關也。以是三者之故，乃獨推焉。
問曰，偏指獨推之說，旨哉言乎。欣厭取捨之方，至哉教矣。敢問欣厭取捨，得無愛憎能所之過乎。○答曰，汝不知言也。此非世間之愛憎能所也。此乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭舍，何以轉凡。若非欣取，何以成聖。故自凡夫預乎聖位，由聖位以至等覺，其間等而上之，無非欣厭。極乎妙覺，取捨始亡。故先德云，取捨之極，與不取捨，無有異也。況此淨土之法，只一化機。而釋迦彌陀之所共立者也。此指其往，彼受其來。倘非厭舍，離此無由。倘非欣取，生彼無分。既舍此矣，又生彼矣，藉彼勝緣，直至成佛。然則愛憎能所，功莫大矣，何過之有哉。
問曰，取捨之談，無敢議矣。但往生之說，能不乖於無生之理乎。○答曰，天臺云，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即無生，無生即生也。長蘆曰，以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。天衣曰，生則決定生，去則實不去。三家之說，其旨甚明。今餘復以性相二字釋之。妙真如性，本自無生。因緣和合，乃有生相。以其性能現相，故曰無生即生。以其相由性現，故曰生即無生也。知此則知淨土之生，唯心所生。無生而生，理何乖焉。
問曰，往生之說，其旨昭然。但今之學者，不能曉了。千人萬人，皆疑極樂遠隔十萬億國。臨命終時，恐難得到。復何策以曉之。○答曰，是可笑也。說了許多心外無土，土外無心，到這裏猶道不曉。此無他，只是眾生妄認自心在色身之內，方寸之間。不知自家心量，元自廣大。豈不聞贊佛偈云，心包太虛，量周沙界。且十方虛空無量無邊，被我心量都盧包了。恒沙世界，無量無數。我之心量，一一周遍。如此看來，十萬億國在我心中，其實甚近，何遠之有。命終生時，生我心中，其實甚易，何難之有。豈不見十疑論云，十萬億剎，為對凡夫肉眼生死心量說耳。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此觀經云，彌陀佛國，去此不遠。又業力不可思議。一念即生，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方。生淨土亦爾，不須疑也。經云，一彈指頃，即得往生。又云，屈伸臂頃。又云，頃刻之間。故自信錄云，十萬億剎頃刻至者，自心本妙耳。此等重重喻說，只是言其生在自己廣大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫說廣大心量。且只就汝色身之內，方寸之間，說個譬喻。譬如此方到西天竺，動經十萬餘裏。一路之間，多經國土。有一人雖未親到，曾聞他人講說一遍，記憶在心。其人後時坐臥之間，忽動一念思量彼國。思量千里，便到千里。思量萬里，便到萬里。思量天竺，便到天竺。以此比之生淨土，便是這個道理。豈不是彈指之頃，一念便到，何難到之有哉。汝若不修淨業，要到極難。淨業若成，要到極易。但辦肯心，決不相賺。
問曰，不修淨業，要生極難，此誠言也。何故前舉逆惡凡夫，臨終亦生。吾未聞其詳。而且有疑。幸詳示而釋之。○答曰，觀經云，下品下生者，或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰。為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。念佛之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。觀世音大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。此其詳也。雖十二劫處蓮華中，而其受用快樂如忉利天。故古者云，華中快樂如忉利，不比人間父母胎。逆惡得生者。觀經疏曰，以念佛除滅罪障，故即以念佛為勝緣也。余詳經意，即是念佛滅罪而生。然以疏論參而明之，則有三義。一者，或問如何以少時心力，而能勝終身造惡耶。曰，心雖少時，而其力猛利。是心勇決，名為大心。以捨身事急故。如人入陣，不惜身命，名為健人也。二者，此雖造惡，或現世曾修三昧。故臨終勸念，定心易成。亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧，亦是宿種今熟。以宿善業強故，臨終得遇知識，十念功成也。三者，若非宿種，又非現修。則其念佛之時，必有重悔。故永明曰，善惡無定，因緣體空。跡有升沉，事分優劣。真金一兩，勝百兩之疊華。爝火微光，熱萬仞之積草。
問曰，五濁惡世，人皆有罪。縱未造五逆重罪，其餘罪業，孰能無之。苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎。○答曰，亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。那先經云，如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水。若無其船，小石亦沒。喻彼世人，一生造惡，臨終念佛，不入泥犁。若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁。況大惡乎。船喻佛力，石喻惡業。故昔人有帶業往生之說。四土文中，亦云具惑染者，亦得生同居淨也。又如僧雄俊，臨入鑊湯。並汾州人，屠牛為業，臨終見群牛逼觸其身，苦痛切己。及張鍾馗，殺雞為業，臨終見神人驅群雞，啄破兩目，流血盈床。稱佛名號，俱生淨土。此非佛力而何。請復以喻明之。如人現犯官法，應入官囚。以投托國王，承王宣召。則官不能拘，而復達帝京也。所以西資鈔云，得生淨土，是假他力。彌陀願攝。釋迦勸贊。諸佛護念。如渡大海，既得巨舟，仍有良導，加以便風，必能速到彼岸也。若其不肯登舟，遲留惡國者，誰之過歟。
問曰，前云博地凡夫，便階不退，此必已無惡業者也。今此帶業而生，能不退乎。○答曰，例皆不退也。經云，其有生者，悉住正定之聚。又云，眾生生者，皆是阿鞞跋致。又十疑論云，有五因緣，能令不退。一者，阿彌陀佛大悲願力攝持，故不退。二者，佛光常照，菩提心常增長，故不退。三者，水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者，彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無鬼神邪魔，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退。五者，但生彼國，即壽命永劫，共菩薩佛等，故不退也。又古人云，不願生淨土則已，願生則無不得生。不生則已，生則永不退轉也。
問曰，一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉。此彌陀願力，誠乎不可思議矣。然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎。○答曰，苦哉苦哉。何等愚謬之言也。砒霜鴆酒，毒中之毒。今汝此言，毒於砒霜鴆酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下若僧若俗善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛。此等僥倖，萬萬人中，無一個半個。汝將謂人人臨終，有此僥倖哉。豈不見群疑論云，世間有十種人臨終不得念佛。一者，善友未必相遇，故無勸念之理。二者，業苦纏身，不遑念佛。三者，或偏風失語，不能稱佛。四者，狂亂失心，注想難成。五者，或遭水火，不暇至誠。六者，遭遇豺狼，無復善友。七者，臨終惡友壞彼信心。八者，飽食過度，昏迷致死。九者，軍陣鬥戰，奄忽而亡。十者，忽墜高岩，傷壞性命。如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感。忽爾現前，不容回避。你又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也。便做手腳不得了也。便有知識活佛圍繞，救你不得了也。便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名，不聞了也。直饒你無此惡緣，只是好病而死。亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫筒，螃蟹落湯。痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒你無病而死。又或世緣未了，世念未休。貪生怖死，擾亂胸懷。若是俗人，又兼家私未明，後事未辦。妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒你未死以前，只有些少病痛在身。忍疼忍苦，叫喚呻吟。問藥求醫，祈禱懺悔。雜念紛飛，念佛不得了也。更饒你未病以前，只是年紀老大，衰相現前。困頓龍鍾，愁歎憂惱。只向個衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒你未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時。稍或狂心未歇，俗務相關。東攀西緣，雜思亂想。業識茫茫，念佛不得了也。更饒你清閒自在，有志修行。稍於世相之中，照不破，放不下，把不定，坐不斷。忽遭些子境界現前，一個主人，隨他顛倒，念佛不得了也。你看他老病之時，少壯清閒之日。稍有一事掛心，早是念佛不得。況待臨終時哉。何況你更道且做世間事業，你真癡人，說此癡話。敢保你錯用身心了也。且世間事業，如夢如幻，如影如響，那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪。你將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本，廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎。天堂未就，地獄先成。生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時。方知平生所作，儘是枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落。祖師如此苦口勸人，曾許你且做事業，待臨終方念佛乎。又不見死心禪師道，世間之人，財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世。爭奈前程有限，暗裏相催。符到奉行，不容住滯。閻羅老子，不順人情。無常鬼王，有何面目。且據諸人眼裏親見，耳裏親聞。前街後巷，親情眷屬，朋友兄弟，強壯後生，死卻多少。世人多云，待老來方念佛。好教你知，黃泉路上無老少，能有幾人待得老到。少年夭死者多矣。古人云，莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。又云，自從早年，索妻養兒，經營家計，受盡萬千辛苦。忽然三寸氣斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齋得幾僧，看得部經，燒得陌紙，春三秋九，做得碗羹飯，哭得幾聲，猶是記憶爺娘。若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作打財產，出賣田園，恣意作樂。以此較之，著甚麼急。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。復引古德云，冷笑富家翁，營生忙似箭。囤內米生蟲，庫中錢爛貫。日裏把秤稱，夜間點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。死心如此苦口勸人，曾許你且做事業，待臨終方念佛乎。當思人生在世，能有幾時。石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事。得一日光陰，念一日佛名。得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也。我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之思之。
問曰，吾之言過矣。駟不及舌矣。承師之教，誰不寒心。奈何人心易進易退。一聞警策，勇猛精勤。忽於目前逢一障難，便轉念頭，別求方便。都道淨業只是身後之事，於今目前無所利濟。從此身心一時放退。是亦無怪其然耶。○答曰，汝之所見未廣也。豈不見經中道，受持佛名者，現世當獲十種勝利。一者，晝夜常得一切諸天，大力神將，河沙眷屬，隱形守護。二者，常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護。三者，常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人。四者，一切惡鬼，若夜叉，若羅剎，皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥，悉不能中。五者，火難水難，怨賊刀箭，牢獄枷鎖，橫死枉生，悉皆不受。六者，先所作業，悉皆消滅。所殺怨命，彼蒙解脫，更無執對。七者，夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者，心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。九者，常為一切世間人民恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛。十者，命終之時，心無怖畏，正念現前。得見阿彌陀佛，及諸聖眾，持金蓮華，接引往生西方淨土。盡未來際，受勝妙樂。如上十種利益，經文具載，乃佛口之所宣也。既是現生來世，皆有利益。然則世出世間要緊法門，無如念佛者矣。但當精進，不用懷疑。
問曰，念佛之門，多承開導，群疑盡釋，正信現前矣。但上文所謂抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便，身意安閒者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之。○答曰，世網中人，若是痛念無常，用心真切者。不論苦樂逆順，靜鬧閑忙。一任公私幹辦，迎賓待客。萬緣交擾，八面應酬。與他念佛，兩不相妨。不見古人道，朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭，不離阿彌陀。又云，竹密不妨流水過，山高豈礙白云飛。其有世緣稍重，力量稍輕者。亦須忙裏偷閒，鬧中取靜。每日或念三萬聲，一萬聲，三千聲，一千聲。定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閑者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，懺悔發願。種種結緣，種種作福，隨力佈施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方。如此用功，非惟決定往生，亦且增高品位矣。
問曰，泛言念佛，未有其方。且十念回向之法，亦所未喻。幸詳以示之。○答曰，念佛者，或專緣三十二相，系心得定。開目閉目，常得見佛。或但專稱名號，執持不散。亦於現身，而得見佛。此間現見多是稱佛名號為上。稱佛之法，必須制心，不令散亂。念念相續，系緣佛號。口中聲聲喚阿彌陀佛，以心緣曆，字字分明。稱佛名時，無管多少，並須一心一意，心心相續。如此，方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者，滅罪良難。十念者。每日清晨，面西，正立合掌。連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念。如是十氣，名為十念。但隨氣長短，不限佛數多少，唯長唯久，氣極為度。其佛聲不高不低，不緩不急，調停得中。如是十氣，連屬不斷，意在令心不散，專精為功故。名此為十念者，顯是藉氣束心也。盡此一生，不得一日暫廢。回向發願者。念佛既畢，即云，弟子（某），一心皈命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名。為菩提道，求生淨土。佛昔本誓，若有眾生，欲生我國。至心信樂，乃至十念。若不生者，不取正覺。願此念佛因緣，得入如來大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，淨因增長。若臨命終，自知時至。身無病苦，心不貪戀。意不顛倒，如入禪定。佛及眾聖，手持金台，來迎接我。如一念頃，生極樂國。華開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。廣度眾生，滿菩提願。如上念佛之法，至於回向，乃先德垂訓切要之方。盛傳於世久矣。當遵而行之。
問曰，世網中人，隨量指授微細方法，靡不詳明矣。然則我輩世外之人，又當何以加其工焉。○答曰，前不云乎。修有多類，攝成三門。如是三門，門門可入。或單或兼。隨意之所取耳。
問曰，圓觀之修，唯心之念，似乎上器之行門。華嚴十願，寶積十心，亦乃大根之功用。倘根器之不對，則功行之難成。今吾自揣其根，觀吾自好。惟在專持名號，暇則或加禮拜懺悔而已。師以為如何。○答曰，善哉善哉。汝知量矣。觀汝之言，正合善導專修無間之說矣。專修者。謂眾生障重，境細心粗。識揚神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名號。正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期。十即十生，百即百生。何以故。無外雜緣，得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若舍專修，而修雜業，以求生者，百中希得一二，千中希得三四。乃由雜緣亂動，失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不相續報佛恩故。雖有業行，常與名利相應故。樂近雜緣，自障障他生淨土故。無間修者。身須專禮阿彌陀佛。不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛。不稱餘號，不誦餘經。意須專想阿彌陀佛。不雜餘想。又若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時。常使清淨。亦名無間修也。善導和尚者，天竺傳中，稱為彌陀化身也。觀其專修無間之說，要緊只在念念相續。故孤山亦云，不可等閒發願，散亂稱名。永明亦云，直須一心歸命，盡報精修。坐臥之間，常面西向。當行道禮敬之際，念佛發願之時。懇苦翹誠，無諸異念。如就刑戮，若在狴牢。怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪。速證無生，廣度含識。紹隆三寶，誓報四恩。如斯志誠，方不虛棄。如或言行不稱，信願輕微。無念念相續之心，有數數間斷之意。恃其懈怠，臨終望生。但為業障所遮，恐難值其善友。風火逼迫，正念不成。何以故。如今是因，臨終是果。應須因實，果則不虛。聲和則響順，形直則影端故也。
問曰，念念相續之修，豈非餘所願也。奈何定力未成，念頭無主。或舊學未忘。或邪思亂起。或境緣相觸，照顧不牢。或情想紛飛，遏捺不住。不覺念頭東走西走。眨得眼來，千里萬里去了。又或惹著一毫世事，便是五日十日，半月一月，擺脫不去。豈特間斷而已哉。言之可慚，思之可慟。又當何策以治之。○答曰，嗚呼。此天下學者之通病也。汝當間斷之時，若不痛加鞭策，則專修無間之念，永無成就之期。余聞古人有三種痛鞭之策，今復為汝獻之。汝當諦而聽之。一曰報恩。二曰決志。三曰求驗。第一報恩者。既修淨土，當念報恩。佛恩國恩，固未暇論。只如父母養育之恩，豈非重恩。師長作成之德，豈非重德。你最初出家，便說要報重恩。後來行腳，又說要報重德。離鄉別井，二三十年，父母師長艱難困苦，你總不顧。父母老病，你又不看。及聞其死，你也不歸。如今或在三途受罪受苦，望你救他，望你度他。你卻念念間斷，淨土不成。淨土不成，自救不了。自救不了，如何救他。既不能相救，你是忘恩負義，大不孝人。經云，不孝之罪，當墮地獄。然則一念間斷之心，便是地獄業也。又且不蠶而衣，不耕而食。僧房臥具，受用現成。你當勤修淨業，圖報信施之恩。祖師道，此是施主妻子分上，減刻將來。道眼未明，滴水寸絲，也須牽犁拽耙償他始得。你卻念念間斷，淨土不成。淨土不成，酬償有分。然則一念間斷之心，便是畜生業也。第二決志者。若學專修，志須決定。你一生參禪，禪既不悟。及乎看教，教又不明。弄到如今，念頭未死。又要說幾句禪，又要說幾句教，又要寫幾個字，又要做幾首詩。情掛兩頭，念分四路。祖師道，毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。你卻志無決定，情念多端。因此多端，間斷正念。然則一念間斷之心，便是三途羈鎖業也。又且守護戒根，志不決定。或因身口，念念馳求。教中道，寧以洋銅灌口，不可以破戒之口，受人飲食。寧以熱鐵纏身，不可以破戒之身，受人衣服。況因諸戒不嚴，邪心妄動。因此妄動，間斷專修。然則一念間斷之心，何止熱鐵洋銅業也。又且斷除憎愛，志不決定。每於虛名浮利，自照不破。名利屬我，便生貪愛。名利屬他，便生憎妒。古人云，貪名貪利，同趨鬼類。逐愛逐憎，同入火坑。你卻因此愛憎，間斷淨土。然則一念間斷之心，便是餓鬼火坑業也。第三取驗者。既學專修，當求靈驗。你如今發白麵皺，死相現前。知道臨終，更有幾日。須在目前，便要見佛。只如廬山遠法師，一生之中，三度蒙佛摩頂。又如懷感法師，稱念佛名，便得見佛。又如少康法師，唱佛一聲，眾見一佛從口飛出。唱佛十聲，則有十佛從口飛出，如貫珠焉。此等靈驗，萬萬千千。你若心無間斷，見佛不難。間斷心生，決不見佛。既不見佛，與佛無緣。既無佛緣，難生淨土。淨土不生，必墮惡道。然則一念間斷之心，便是三途惡道業也。戒之戒之。如上三策，當自痛鞭。使其念不離佛，佛不離念。感應道交，現前見佛。既見樂邦之佛，即見十方諸佛。既見十方諸佛，即見自性天真之佛。既見自性天真之佛，即得大用現前。然後推其悲願，廣化一切眾生。此名淨土禪，亦名禪淨土也。然則永明所謂有禪有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。豈不驗於此哉。勉之勉之。於是禪上人者，既喜且驚。矍然久之，如有所失。天如老人乃復告之曰，禪與淨土，了即俱了。心外無法，莫錯會好。上人乃稽顙再拜曰，吾多幸矣。今吾知所歸矣。謝而退。
淨土或問
跋
天如則公，以不求生淨土為未悟。悟則淨土之生，萬牛莫挽。破的語，精卓明快。且種種邪疑，肺肝盡燭。種種照燭，吐出肺肝。皆由徹悟故耳。掃盡門庭知見，闊步大方。此瞎驢隊中人也。小師善遇，集祖別錄，不廢此冊。沙門時，評點明妙，傾出一栲栳明珠。西蜀潘存，錄而跋之。皆非小緣也。戊申夏。
淨土十要第六
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信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
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