念過去佛因果相同門第十四
問曰，念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣。而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位。安得叨竊，言同正覺哉。對曰，三昧海經云，所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也。能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。因果雖殊，威神相繼。論其佛也，更何異焉。欲令在胎師子，便能哮吼飛落走伏者，未之有也。出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣。而因果相同，其義一也。又法鼓經云，如波斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有良藥，名消毒王。以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭，聲下跳出。是故此經名大法鼓。釋迦即過去佛，果也。比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義一也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異。故法華三昧師資傳五卷中，說隋朝南嶽思大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧。時衡陽內史鄭僧杲，素非深信。嘗會出獵，圍鹿數十頭，謂縣令陳正業曰，公常稱大善禪師有慈悲之力，其如此鹿何。正業即率左右數人齊稱曰，南無大善禪師一聲。天時群鹿飛空而出。則與觀音神力，複何異哉。大善與智者齊名天時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧，殄魔息災。猶金之在冶矣。豈得推移曛曉，而不息哉。
無心念佛理事雙修門第十五
問曰，圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。皆有念有思，有生有滅，安得與勝天王所問經以無所念心而修念佛之旨同焉。對曰，無念之說，人多泣歧。不細精研，猶恐迷徑。今以理事門辨之。言理門者，真無念也。釋曰。有之與無，即此念而本無矣。何者。佛從念生，心即是佛。如刀不自割，指不自觸。佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛。佛既不有，心豈有哉。無心念佛，其義明矣。故世人謂念佛，有念也。吾則謂念佛，無念也。更何惑焉。又念即是空，焉得有念。非念滅空，焉得無念。念性自空，焉得生滅。又無所念心者，應無所住也。而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從無住本也。而修念佛者，立一切法也。無所念心者，念即是空也。而修念佛者，空即是念也。不異之旨，此明中道矣。雙寂曰止也。雙照曰觀也。定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟。今則照而常寂，無所念心矣。寂而常照，而修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王師子吼定，明矣。如菩薩念佛三昧經破相偈曰：
念佛真金色，安住無著心。觀法何名佛，攝心恒相續。
金色非如來，四陰亦如是。離色非如來，想色應當知。
此是佛世尊，最勝寂靜處。善能滅一切，外道諸邪見。
如龍王降雨，澤及於一切。
此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。問曰，理門已竟，願示事門。令其學者得真無念，葉般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪定，不亦博哉。對曰，夫理之與事，相去若何。前明即事之理，今明即理之事。大品經云，佛為鈍根人說諸法空寂，以其動生執見也。為利根人說諸佛相好，如其蓮不染塵也。則須菩提小乘解空第一，無名無相。及夫得記，當來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，當恐聲香味觸得其便耳。逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟。既達名相，故獲佛記也。言事門者。夫佛生於心，般舟無念而已至。境出於我，法華不速而自來。無所念心者。絕諸亂想也。而修念佛者，善想一佛也。則文殊所說摩訶般若經云，若人學射，久習則巧。後雖無心，箭發皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名字。念念相續，即於念中見三世佛。如彼習射，既熟之後，無心皆中。非無念也，何耶。是以方等曰。矻矻念，勿休息。佛當現也。瓔珞經云，道名一心，多想非道。坐禪三昧經云，菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛。如清冷海中，金須彌山王。乃至功德法身，亦如是念。問曰，若言無念是三昧者，直超無念。更何迂回而用於念哉。對曰，楞伽經云，用楔出楔。俗諺云，使賊捉賊。今則以念止念，有何不可。況念之熟也，不謀而自成，不用力矣。如劍客舞劍，忽揮之青云。以鞘背承，未嘗或失。庖丁解牛，投刃皆虛。音合桑林之舞。此念之熟也。不亦明焉。故起信論云，若知雖說，無有能說可說，雖念亦無能念可念，名為隨順。若離於念，名為得入。得入者，真如三昧也。況乎無念之位，在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言之初相者，所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未階十信。即不依馬鳴大士，從說入於無說，從念入於無念。實恐慕崇台而輕累土，倒裳索領，其可得哉。大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經云，大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛。去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼。得三摩地，斯為第一。
了心境界妄想不生門第十六
問曰，不了心及緣，即起二妄想。今存所念之佛，能念之心，豈非二妄想耶。對曰，楞伽經云，了心及境界，妄想即不生。不生心者，即種種遠離能相所相。吾今念千輪卍字，紺目白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得。緣既不有，心豈有哉。則能相之念，所相之佛，自遠離矣。安得住於二妄想耶。前聖所知，轉相傳授。妄想無性，於茲悟矣。又如觀佛實相，觀身亦然。遇境皆真，無心不佛。中道之理遍於一切，豈存於所緣之佛歟。又解云，如鼻有墨點，對之明鏡。人惡其墨，但揩於鏡。其可得耶。好惡（二皆如字）是非，對之前境。不了自心，但尤於境。其可得耶。未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣。萬境鹹真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。故續高僧傳云，齊朝有向居士，致書通好天慧可禪師曰，影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不知形是影本。揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影。離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名，是非生矣。無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是誰非。虛妄無實，何空何有。將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意。想為答之。慧可禪師命筆述意，答居士曰，說此真法皆如實，契真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。破此二見之徒輩，申辭措意作斯書。觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘。此二上士，依達摩大師稱法之行，理觀用心。皆是念中道第一義諦法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛。安得悟彼瓦礫如真珠哉。既離之不可，即念佛，而真無念也。即往生，而真無生也。夫如是，則其義煥然，若秋天澄霽，明月出云矣。豈同愚人觀指而不觀月哉。
諸佛解脫心行中求門第十七
問曰，念佛名真無念，往生名真無生，信矣。維摩經云，諸佛解脫，當天何求。當天一切眾生心行中求。既曰一切心行中求，何不求於自心，而乃求於外佛耶。對曰，子謂念佛三昧無上妙禪，非心行中求者，不然也。為子明之。夫心之為行者，行天三境也。一行善境。即念佛三昧，善中之善，天中之天。二行不善境。謂貪瞋癡等，諸惡境界。三行無記境。謂其心不住，善惡不緣。若論夫理性，理遍前三。語其順理，唯留善境。經云，所謂取我是垢，不取我是淨者。謂不了法性體無慳貪，違於法性而不行施。縱施住施，不能舍施，非垢如何。若能了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相。善順於理，非淨如何。不善無記，乖於法性，不可與善聯鑣也。故勝天王問佛，云何菩薩通達禪波羅蜜。佛告天王，菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜，行禪波羅蜜。當觀此心，行天何境。若善，不善，無記境界。若行善境，則勤修習。譬如蓮華，不停水滴。一不善法，不得暫住。據斯金口，豈有不善無記而不擯之哉。是則順理善心，行於善境。熾然念佛，解脫在心行中。若謂念佛心行而非解脫者，不善無記二種心行豈得有哉。如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌。習禪明鏡，允茲在茲。如來世雄，考彼群定，以念佛三昧為禪中王。諸餘三昧有待有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相，正相，生死相，涅槃相，煩惱相，菩提相，靜相，亂相，成正覺相，度眾生相，坐道場相，無所得相。以是等相，皆悉不住。猶如夢覺，廓無來去。故大品云，無去無來是佛。夫如是，則尚遣乎中道，豈住天邊徼哉。如諸法無行經偈云：
譬如人，於夢中。得佛道，度眾生。此無道，無眾生。佛法性，亦複然。
坐道場，無所得。若不得，則不有。明無明，同一相。知如是，為世尊。
眾生性，即菩提。菩提性，即眾生。菩薩眾，亦不二。知如是，為世尊。
三業供養真實表敬門第十八
問曰，三昧觀門，已聞奇唱。三業供養，佛在滅後，獻福何多。對曰，夫論供養法界海者，萬行之中，能淨三業，皆名供養也。況浪思真境而非供養哉。理趣曰，觀一切法，若常若無常，皆不可得。天諸如來，廣設供養，不亦明焉。又如來在世，嚴薦表誠。皆言華云香海，遍微塵剎，猶恨其少。大士所以入觀，用想須彌為燈炷，大海為油盞，未展殷敬。故焚金色之臂，獻淨明之塔。金身火焰，洞照十方。則喜見菩薩其例矣。而今之人，但推於自心。或遙指華樹，乖奉獻之儀，何慢之深也。子問佛在滅後，獻福何多者。試為明之。且丁蘭刻木天堂，溫凊如在。名光青史，人到於今稱之為真孝子也。若如來在世，金山晃耀，嚴相赫然。誰有睹之，不發道意。獻華伸懇，不亦易哉。洎世雄晦跡，月隱重山。不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無上意。能獻一華，此志此心，足可嘉尚。有如是者，不亦難哉。涅槃云，乃至獻一華，則生不動國。是則一香一華，一燈一樂，及以飲食，盡心樂得奉薦三世諸佛者。淨土妙因，成聖元始。安得輕易其事，而不遵之哉。若離於此行，而聽無稽之言。獻心華，點心燈，焚心香，禮心佛，而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧，守梅林之望歟。及令彼衣心衣，飯心飯，則困拒不已。至於六度萬行，何乃排於空見之心哉。指心望空之言，其過若此，不可不慎也。真言門中，瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心。常嚴薦香華，六時無廢也。
無相獻華信毀交報門第十九
問曰，華者事也，理在何焉。信之與毀，交報在何。對曰，華即理也。色即空也。信之報者，悲華經云，昔有王子，名無所畏。手持蓮華，上寶藏佛。佛言，汝以蓮華印於虛空，今與汝號名虛空印。當來成佛，世界名蓮華。佛號蓮華尊，汝是也。國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉。毀之報者，大方廣總持經說，昔有一比丘，名淨命，住於正見，持華供養。又一比丘，名法行，住於邪見。坐得四禪，常說空宗般若最勝。謗淨命法師云，淨命所受諸華，不持供養，而自受用。坐此一言，天六萬世，常無舌根。乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶。即釋迦是也。佛言，少聞之人，於我法中作二說者，命終之後，墮於地獄，多百千劫。若以惡眼視發菩提心人，得無眼報。以惡口謗發菩提心人，得無舌報。若唯修一般若波羅蜜得菩薩者。往昔迦屍迦王，行菩薩行時，舍所愛身，頭目髓腦。爾時此王，豈無智慧哉。則知六波羅蜜，應具足修。執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空，僭易於般若真無相哉。無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此。一切土木形像，竹帛諸經，剃發僧尼，住持三寶，戒定慧學。無論福田，及非福田，悉可敬之。一切皆入真實三業供法界海中。有何不可，而欲略之哉。法華偈云：
若人於塔廟，寶像及畫像。以華香幡蓋，敬心而供養。
乃至一小音，皆已成佛道。
萬善同歸皆成三昧門第二十
問曰，夫施燈長明，生日月宮。華香幡蓋，與燈未異。盡生天之福也。而云皆已成佛道者，何酬報之深哉。對曰，如帝王行幸，萬乘千官。步卒已來，皆帶禦字。犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅。苟稱於禦字，亦死在斯須。且步卒是同，而生死有異。蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華蓋香燈，不遇法華經王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧寶王，猶當扈從。乃至獻一華，皆已成佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳。亦猶鳥向須彌，皆同一色。川朝巨海，無複異名。故大寶積經，文殊普門會，會天龍八部地獄畜生色聲香等，一切萬法，皆三昧者。亦猶毛容巨海，芥納須彌。豈毛芥之神乎。蓋神者神之耳。則知解猶於目，行類於足。解正即行正，解邪即行邪。魔佛淺深，俱憑天解。故涅槃曰，於戒緩者，不名為緩。於乘緩者，乃名為緩。乘者即慧解之稱也。一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶王。為光明藏。為除罪珠。為邪見燈，迷衢者導，王子金印，貧夫寶藏，空三昧，聖三昧陀羅尼，真思惟，最勝觀，如意珠，佛性，法性，僧性，無盡藏，勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故知教理行果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是，則獻一華，遍奉於三世塵剎。念一佛，體通天未來世雄。如大地而為射的，豈有箭發而不中者哉。不然，則為思益經畏空舍空行空索空之誚耳。客曰，醫去留藥。商行寄金。前賢所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門。尚期無生，每希一實之唱。如王奧旨，法之寶印。動寂雙照，理事圓融。舉心鹹真，觸類而長。稱天南無，皆成於佛道。散華彈指，盡超於菩提。經王所在而自尊，目翳金鈚而抉膜。二十義門，未嘗聞諸。欣澡雪輕眾生之愆，得優遊寶莊嚴之土，何其幸也。願不易此身，獲醍醐之妙記。悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧。與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而說頌曰：
一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊。現在一切人中雄，亦學於其所說法。
無有一佛在過去，亦無現世及當來。唯此清淨微妙禪，彼不可言證能說。
念佛三昧寶王論
舊 跋
比丘正知，向見云棲大師淨土代言。有唐朝寶王論，列在名存書不存中。心甚慕之。生年三十。萬融師得此古本相贈。喜出望外。梓版天姑蘇慧慶寺。丙戌，重梓天祖堂幽棲寺。伏願法界有情，同生極樂世界。
淨土十要第五
|
信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
|