述曰。聞夫法外之異見易除。法內之異見難滌。慈氏所謂謗菩薩藏。說相似法也。淨土法門。如大小權實諸疑。皆自外來者也。胥徒入境。望為敵國。壁壘雖堅。而亦可攻。唯認自性彌陀。唯心淨土者。以虛妄識神為自性。以胸中緣影當唯心。癡守迷情。妄撥身土。此自內發者也。以法謗法。真似難明。襲我旌旗而來。人皆認賊為己。在昔像季。此說尚未熾然。末法漸深。毒氣漸慘。古今師匠。未有認定此疽以為時證。而專治之者也。妙喜老人。痛呵默照邪禪。埽清黑山鬼窟。妙叶禪師著念佛直指。暴斥土外立心之謬。二師所治者同一病。所投者同一藥。所顯示者同一不思議心性。而淨土尤難。良以自性二語。乃諸祖誠言。天下古今所共據。奸生肘腋。多易忽難圖。舉國皆狂。每一呼眾譁。余讀十疑或問。以迄直指。深歎運愈移。人根愈陋。時日降。見網日張。所幸至人出興。恰應時節。簫牆禍起。幹蠱誕生。十方廣長。無處不徧。諸佛恩德。其在茲乎。謹奉直指。次天如禪師或問而流通焉。至於此書顯晦之緣。詳在別序。（今調西齋詩於第七。此則次西齋詩後。）
重刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧所以名為寶王者。如摩尼珠。普雨一切諸三昧寶。如轉輪王。普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴。終至法華。一代時教。無不讚揚此寶王三昧。始自文殊普賢。乃至永明楚石。一切菩薩聖祖。無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者。猶以為自性彌陀。非即樂邦教主。惟心淨土。不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相。全不知十方法界。一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知識。厥名妙叶。深憫邪見。述為念佛直指二十二篇。世久失傳。故雲棲老人每欲見之。而不可得。神廟年間。古吳萬融禪伯。偶于亂書中。得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論。同為一編。皆雲棲老人所未見也。韓朝集居士。先刻寶王論板。置于雲棲。予續刻此直指板。留于佛日。客歲幻寓長干。有車蔤蕃居士。秉受歸戒。聽講唯識心要。及南岳大乘止觀。遂專心修淨土行。今夏禁足九旬。執持名號。因念今時狂妄之徒。薄視念佛法門。以大悲心。手輯古今淨土法語一冊。名曰念佛須知。分為信解。發願。修行。證驗四門。蓋信願行三。乃生西之要筏。而證驗。則舉果以勸因也。節錄甫成。適予應祖堂請。重到長干。遂虛心乞予讎較可否。予曰。居士之志則善矣。但淨土法語。從古迄今。充楹積棟。曷擇其簡切精到者而流通之。不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨。則叶師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正。第二斥妄顯真。第三訶謬解。乃至第八示折攝。皆居士所謂信解門也。第九勸修。即居士所謂發願門也。第十勸戒殺。乃至第十八羅顯眾義。皆居士所謂修行門也。第十九一願四義。謂戒解行向。是重申以願攝信行也。戒亦是行。解即是信。向仍是願。一願便具四義。四義乃滿一願。明信願行。本非條別。願居於中而統前後。厥義彰矣。第二十示滅罪義。第二十一示列祖行。皆居士所謂證驗門也。第二十二正示迴向。普勸往生。例同經論有流通分。從始至終。雅合居士之旨若此。居士何不捨己從人。樂取於人以為善乎。於是居士踴躍歡喜。再拜稽首而謝曰。某乃知妙叶大師。先得我心之所同然。又能發我之所未發也。今得奉此遺編。誓當刊布流通。用薦先人。早生淨土。又願普與法界有情。決定信入此門。永不退轉。請更序厥緣。以為同志者告。噫。如車居士。亦可謂勇於自利利他者矣。讀是書者。慎勿負此苦心也哉。
庚寅冬十有一月之吉。古吳蕅益道人智旭。識於祖堂幽棲寺之大悲壇右。
（正文 / 並序）
念佛三昧稱為寶王者。蓋於一切三昧之中，最上三昧者也。首獨唱於廬山，後遍流於天下。歷代所修，往生非一。著文於世，證驗良多。自昔至今，富於編簡。若禪若教，無不尊崇。是聖是凡，悉皆景仰。但末代淺根，因藥致病。以極樂淨土，不求之於西方，而求之於分別緣影。多流此見，內懷痛傷。嗟彼唐喪其功，雖修無感。乃以淨土諸經，及各宗疏鈔。采其奧旨，述以成編。雖其言之不文，莫敢裁於胸臆。自為警省。敢聞於人。故以寶王三昧念佛直指，定其名焉。
極樂依正第一
原夫無上正遍知覺，聖主世尊，普應機宜，從兜率宮降神於世。故四十年中，說法三百餘會。皆令群有，同證真常。乃至末後靈山會，上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷，於茲暢矣。然出世度生之道，非但釋迦。三世如來，莫不鹹爾。而於釋迦一代施化法門之中，求其所以機宜相感，生佛緣深。至簡至易，而功高徑捷者，無越求生淨土一法門也。蓋念佛法門，首因法藏比丘，於無量劫前，為大國王。聞世自在王佛說法，遂棄國出家而成比丘。其佛複為廣說二百一十億佛剎莊嚴，人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已，即於佛前發四十八種大願。願成佛時，國中無有三途，三毒，八苦，八難，九惱，十纏等，一切障礙。生我國者，皆住正定。得忍悟心，解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者，不取正覺。其時大地震動，天雨妙花，空樂自鳴，佛與其記。今已得果，成佛十劫。因昔願勝，功德神通，光明力無畏等，超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國，從是娑婆世界，直西過十萬億國土，名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大願及神通力而為說法，攝取十方世界念佛眾生。眾生生者，得不退轉。剎那尚莫勝數，何況曆劫度脫。其生彼者，有何限極。微塵恒沙所不能喻。其佛國土，莊嚴勝妙，超過十方。有諸寶池，隨其大小，皆七寶成。或有大池，其量盈廣，正住其中。底布金沙，邊鋪階道。其池之上，複有樓閣，千層萬疊，廣博妙好。光明赫奕，不可具說。其池之內，八功德水香美清澈，盈溢充滿。為十四支，於諸無量莊嚴具中，尋流上下，出聲演說無量法門。是妙水中，複有六十億七寶蓮華，團圓正等。水注葉間，四色四光。三輩九品，行列次第。香潔微妙，映蔽其國。寶地平正，願力所成。於其地上，複有七重欄楯，七重行樹。寶幢台榭，旛蓋珠纓，各各無量，殊特妙好。周回間列，莊嚴其國。又於虛空，雨諸天衣天香天花天繒天樂，各各無量。繽紛散漫，遍虛空界。如是無量諸莊嚴具，皆金銀琉璃，硨磲碼瑙，毗楞伽，甄叔迦等，金剛摩尼，如意珠王，不可思議眾寶所成。是眾寶內，各放無量百千萬億寶色光王。互相輝映。一一遍照三千大千世界。其光交羅，不相障礙。極虛空際，不可窮盡。如是無量一一光明，一一莊嚴，與虛空中天樂香華，珍禽鈴網，其聲雅正。宮商清澈，鏗鏘應節，流出無量無邊微妙之音。其音遍滿，不間不斷。悉能演說苦空無我諸波羅蜜。歎菩提道，贊佛法僧。或說念處正勤根力覺道，諸菩薩行，諦緣願度，力無畏等，十八不共，大慈大悲，大喜大捨，不可思議無量法門。其所說法，三世十方依正色心，融通無礙，及勸精進，如佛音聲，等無有異。其國眾生聞是法已，悉皆念念隨其所樂，速能證入三乘勝行，一切道品，無量解脫。如從佛聞，得無差別。縱是凡夫，聞此法故，自然精進。尚無一念疲倦之心，云何更有退轉。又彼國土，純一男子，無有女人。蓮華化生，不處胎胞。妙服美味，能成法喜。從其所欲，悉隨念至。無寒暑晝夜，無生老病死。無土石諸山，無三途惡道。往來虛空，經行樹下。欲作佛事，示現神通，悉從心念。又複壽命無極。如是種種快樂無極，故名極樂。況複彌陀世尊，功德光明，威神相好，各八萬四千，如紫金山。處大蓮華師子之座，莊嚴赫奕，超過虛空。大海彌盧，所不能及。眉間白毫，功德增勝。如日舒光，眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞，各放光明遠照塵剎，攝受眾生。彼二大士，亦複如是。文殊師利，普賢大行，諸大菩薩，皆住彼國。一生補處，其數甚多。諸上善人，俱會一處。悉為良友，以佛為師。親近慈容，聞第一義。頓超三界，即證無生。十地高超，二覺圓滿。況能於念念中，供養十方三寶，成就一切法門。遊戲神通，淨佛國土。乃至入於三途六道，舒光破暗，救苦眾生。或複塵剎分身，隨機化導。應病與藥，如佛弘慈。於念念中，圓滿普賢所有行願。具文殊智，有大勢力。如觀世音，同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧，得聞此說，誰不歡喜，而生信樂。然彼妙土及莊嚴事，雖具我心。若非彌陀如來，於過去世，為度眾生，行菩薩道，不可稱計，焉得成就。當知彼佛行願無邊，莊嚴無盡。是故如來居彼國土，大願圓滿，寶土斯成。依正莊嚴，悉皆具足。如是莊嚴依正境界，假使各十方面，百恒河沙微塵剎數菩薩聲聞，以大辯才，如實稱揚，盡未來時，不可窮極。若善男子善女人，聞如是說，至心信樂，欲生彼國者。應如佛教，圓發三心。具足眾戒，不犯威儀。然後直心正向，觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界，及彼如來八萬相好功德光明清淨之身。或複隨取一相一境，乃至如來眉間白毫相光。遠離虛妄，或一念至十念，或一日至七日。譬如壯士屈伸臂頃，即得往生。其有直信有彼國土，有彼如來願力威神，不生疑惑。但能一心不亂，執持名號者。不出所期，亦得生彼。何待色身報，滿然後得生。當知阿彌陀佛，接引眾生，令離苦海，過彼慈親。於先劫中，已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不立。無法不說。為度我故，方便百千。今正是時，目睛不瞬。垂臂待我，已曆十劫。念念不捨，甚於剖心。乃至其心激切，入生死中。遍歷三道，地獄猛火，不辭勞倦。我若回心向佛，如子戀母，正慰所懷。則不逾當念，便得往生。何必更經十念之頃，然後得生。
斥妄顯真第二
行人欲生彼國，出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界，為是在境，為是在心。若在於心，但有虛想，無土可生。若在於境，雖有生處，又複失心。若謂心境二俱求生，則我身心是一，寧生兩處。若謂心境是一，一心求生，則自今心境宛爾，難說是一。又極樂娑婆，淨穢不同。況是世尊垂教，敕令捨穢求淨，一義奚得。四句既不可求，或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或云極樂不離這個。若作此解，皆名邪見。而餘因不得以默矣。彼若謂極樂在心，即便妄認此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生。豈我世尊不知極樂在心，而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心，而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛，現在說法，實境宛然。此是聖人誠言，焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂，正即是我真心。我此真心，如彼大海不增不減，而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心，如海一漚，生滅全妄，而汝妄謂為心。汝若固執妄見，不信外有極樂，信在汝緣影心內者。汝緣影心無體，不可以心求生於心。而不知彼極樂雖在西方，西方即我真心。真心無性，即彼名體以顯我心。名體本空，亦即我心而示其相。心境一體，生佛同源。求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，須求彼佛，豈他惑哉。如是則取捨忻厭，熾然著相，任我所求，豈複外心。心能具故，則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢，生佛因果，三世十方諸法。含攝無外，同一受用。求一外相，了不可得。雖無外相，不分而分，淨穢宛爾。故當如是而求，豈可求之於妄心也。如是願求，佛所印可。與彼世之不識本心，愚癡無智，不求西方極樂之佛，但向自己肉團緣影妄心中求，謂是唯心淨土，本性彌陀者，實遼遠矣。然彼極樂國土，非依緣影妄心。又彼彌陀色身，非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中，求本性自己之佛，不求西方極樂之佛。則妄心生滅，佛亦生滅。佛生滅故，三昧不成。縱求有得，但成生滅之佛，還生生滅之土，不成正行。經云。以輪回心，生輪回見，彼圓覺性，亦同輪轉，即此義也。若欲離諸妄見，直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀，如實觀之。使彼如來本覺相好，於彼顯現。合我眾生始覺真心，於此發明。始本相冥，生佛互感。三昧乃成，正行斯立。不生滅土，始可生也。故知此心遍一切處。尚不間於地獄，何止極樂。但地獄苦處，今順性而求離。極樂九品，今順性而求生。但依修多羅教，順佛法音，求離苦得樂，從凡入聖，實不出吾之心性。故名唯心淨土，本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體，焉得名為唯心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者，以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者，即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心，則打成一片。故我任意於中捨穢取淨，厭東忻西，不出自心。以實有彼，大願果佛能接引故，故求無不得。若謂十方剎海為外境，則打作兩橛。故才動念，即乖法體，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛，無力用故，故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影，惑為色身之內，無土可生。真心含育一切塵剎，本具極樂依正，求之必生。妄心捨外趣內。真心即外為內。內無外故，外求有相果佛，即求自心。內非實故，內求無體緣影，不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果，始終生滅。真心因果一致，性修交徹。故知從真心妄心求者，其別若是。論時，則何啻日劫相倍。論處，則何但天地懸殊。論體，真則圓裹十虛，妄則居於身內。論用，真則橫截娑婆，直出生死。妄則煮砂為飯，經劫難成。是故行人發菩提心，求生淨土，豈可但求自己緣影妄心，不求西方極樂真佛，良可痛傷。譬如欲西而面東，欲升而抱石，從水求火，從火覓水，奚可得焉。嗟今之人，不識真心遍一切處，即色顯體。而妄認緣塵影事，謂是本性，謬之甚矣。譬如有人認賊為子，其家財寶必被消滅。分別影事，妄認為心，亦複如是。若或識子是賊，賊不為害。知意是妄，妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師，所以有指妄即真之說，觀佛觀心之談。終不撥於極樂依正實境。奈何後世，邪見蜂起，魔侶熾然。破滅佛法，斷佛種性。妄計極樂妙土，在我緣影心中，而不肯西求，可勝顛倒。彼閭巷之人，未聞正說，以此邪見，密相傳授，疑誤人者，雖不逃於地獄苦報，尚有可恕。而我出家四眾，圓頂方服者，同此見解，尤可傷憫。倘若真為生死，則必以此說為是。若有障重之人，於此法門不能隨順者，則當更審緣影妄心，境界云何。此虛妄心既無有體，但隨我生滅，遂即妄認為我。妄認我故，便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住於今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性，廣大難量，遍含塵剎。如是則空大界小，心劣於身。一念轉微，不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心，而於此求極樂依正之妙境乎。不可求而求，豈不甚惑。既了此義，則知如是空性無邊，雖不可量，元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著，界大空圓，從纖至洪，不出我今本心之內。故知我心如空，彼空如塵。我心廣大無涯無底，圓裹十方三世一切虛空微塵剎土，一切眾生色身妄念。欲求一法在於心外，了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛，尚不可離。況淨行莊嚴，要期西邁，透脫生死，豈求外耶。經云。認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等無差別。又云。妙覺明心，遍十方界。含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。又云。十方虛空，生汝心內。猶如片雲，點太清裏。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎，依正色心，是我本有。我今決志求生本有之土，求見本有之佛。有何不可，而謂外求。我既願求。心能感故，彼佛為我顯現之時，即我自家底本有心佛顯現。心佛真實，何有外來。既無外來，彼佛顯時，即我心顯。我心顯時，即彼佛顯。我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛。一體無二，性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛，而妄計別有唯心佛也。或曰。雖妄心，豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法，豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求，可說心具。若謂此心即是，心外更無實境。此則但是妄心虛想，有何實焉，而謂心具。又即境之心名真心，離境之心名妄心。故知真妄雖同，即離為異。即得離失，即是離非，其旨明矣。又如法師少康，因念佛故，稱佛名時，佛從口出，狀若連珠。亦存其相，使其眾會皆得見也。佛既有相，土焉不實。更有一等。謂於事則有，於理則無。或云處處皆是淨土。傷哉此輩，深惑難祛。又禪宗南陽國師為禪客舉無情說法之話，雖不專言淨土旨趣，亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中，不得不備。
附真妄心境圖說
附真妄心境圖說（下圖大方相，喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻，今姑以方相擬之。內一圓相，喻十方無邊虛空也。內十個小方相，喻十方各微塵數世界也。內人身中心字，喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大覺本然真心之中。故知此東穢西淨二土，實境兩形，遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣緣影心中。佛祖有云。唯心淨土，本性彌陀者，正在此要以方相為喻能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中，可謂惑甚。楞嚴云。譬如百千澄清大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。此是迷中倍人，即此義也。又云。十方虛空生汝心內，如片雲點空。況世界在空，豈能離我本然真心也。又云。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。如是則淨穢等土，不離真心，又何礙於著相求生耶。若能了遠即近，求即無求。自合理趣。此真妄二心，古人廣有妙釋，不能具引。行者可不鑒乎。）
（圖略）
呵謬解第三（堪為前祖吐氣）
念佛三昧，名三昧王。境界甚深，卒難究竟。古今師授，互有不同。至於天臺，其說大備。慈恩賢首，各引其長。企仰禪宗，亦極明顯。但後學淺陋，莫得指歸。尚未升堂，焉能入室。尋門未得，異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處，暗地搏量，隨語生解。便謂本無淨土，不必求生。而不知我大師非但所說隨機，實乃義符經旨。縱隨其語，但言淨土不必生，亦不說無淨土。淨土既有，生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所云。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。又云。東方人但心淨即無罪，雖西方人心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國。凡愚不了，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般。又言。淨土遠近，但隨眾生善根不同，而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪，具修十善八正。又令妙識心地性王，不離此身。但迷悟有異。若悟，則能行慈悲喜捨，能淨平直等善。即是觀音勢至，釋迦彌陀。若迷，則分別人我，邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境，龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意，但能心淨，則隨處皆淨。實與維摩會上佛足按地，變穢為淨，其諸大眾各各自見坐寶蓮華，義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨，其說明矣。大師之辯，豈不稱可佛心，深符經旨。但聖人說法，遮表不同。其有位未至於此者，不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教，或說遮詮，一切皆非，何必求生。或說表詮，一切皆是，必當求生。此二法說，同出佛口，義無有殊。豈可偏執遮詮之說，頓棄表詮求生之義耶。若果直謂於土不必捨穢取淨，而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已，不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善，則必於土捨穢取淨，其義益明。故佛說遮詮之時，正欲顯於表詮令求生。說表詮時，正是依於遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨，則報境自淨。不令求生，遮詮也。廬山令入佛報境淨，則因心自淨。教必求生，表詮也。然佛祖說法，因果不二。非前非後，二義未嘗相離。雖使人所入不同，而法體本一。奈何今人才聞遮詮之說謂是，便謂表詮之談為非。自生退障，良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說，正是顯於表詮，令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教，諸部歷談，無非一味。而於顯說法中，定多贊顯說。於密說義中，必特稱密說。各宗當部，而置別談。然佛豈無別談妙於此者。蓋欲應機，使眾會受持，得以一志無猶豫也。今像季中扶宗樹教，豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧，理宜杜絕諸乘。廬山特欲闡念佛三昧，使之橫超直截。正當圓攝群機，後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪，不淨有愆者。正謂東方惡境粗強，佛已滅度，不能心淨。如俗在家，火宅萬煎，縱修亦失。譬如小石，入水即沈。故必求生西方，彌陀聖眾現在，境勝行深。逃子既回，佛親誨益。如出家在寺，善緣具足，決不退轉。故生彼國，心淨無愆。如彼大石乘船，入水不沈故也。又東方西方，理本一體。彼佛國土，非但境勝，其佛現在，能除愆罪。心必清淨，聖地可階。故必遠勝娑婆，須求生也。若是根勝如曹溪六祖者，尚能入生死大海，尋聲救苦，教化眾生，何必求生。其或道力未充，妄效先覺。自不求生，教人亦不求生。譬如救溺無船，彼此俱溺，可奈何哉。又我大師，實弘禪宗之六祖，所說豈非闡揚少室之禪。乃云心平何勞持戒，行直何用修禪。若依此語，則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平，則我待物無不平。物我既平，豈可殺他自養，盜彼自利，分男女相而行非行，語不真實，而更飲酒，使醒醉異時。心平既無此犯戒之相，則一切戒皆在其中。豈可全不持戒，與劫殺人等，而云心平。是知作此心平何勞持戒之語，正是顯於大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮，或翻正定，或翻一行三昧。豈有行直之人，其心慮而不靜，其住定而不正，其行有不一者。是知何用修禪之語，正是顯於深禪也。大師行超天人之表，道隆像季之間。恐後學著法泥跡，於戒體中說何勞持戒之語，於禪境中說何用修禪之言。例此，則知亦於必當求生淨土法中，而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡，謂實不必求生，愚之甚也。蓋大師所說，反勸也。諸祖所談，順贊也。非順，則無以啟進修之路。非反，則不顯圓頓之修。反勸順贊，悉應當時之機，無有實法。如云逢佛殺佛，豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍，亦是真殺佛乎。苟隨古人之語，不求古人之心，謂實不必求生者。正所謂醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理，於有生中說無生，於無證中說修證。二邊叵得，中道不存。合教乘圓頓法門，坦然明白。如揭日月於昏衢，無不蒙照。而謂禪宗於念佛三昧淨土旨趣，有所未盡，可乎。若夫河西綽公，長安善導，信源禪師，智覺，慈覺，豈非繼其後者。皆能遠稟遺音，力弘斯道。道珍，懷玉，行業厥彰。圓照諸師，其驗益著。況今禪林為病僧念誦，及荼毗十念稱佛名號，俾其往生。事載典章，餘風尚在，更奚惑焉。
正明心佛觀慧第四 （此淨宗根本法輪。持名者，亦須於此悟入理持。）
夫念佛三昧者，實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜，次羨廬山繼軌。十方稱讚，諸祖傳持。自昔至今，有自來矣。但其說或不能一，致後學不得其歸。獨天臺三觀法門，理冠群經，超乎眾說。稟教得旨，其益難思。故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者，一念即空即假即中也。自我如來恢揚，至於智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立，俱非破立。圓融絕待，難議難思。統諸部之玄門，廓生佛之境智。極萬法之源底，顯淨土之圓修。念佛三昧，非此法門，則有所未盡也。四明大師發揚妙旨，以諭後學。今悉用其語。求生淨土，雖不外乎世間小善，及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門，釋彼十六觀經奧旨，使人開解起行，何由必生。十六觀者，初觀落日，所以先標送想向彼佛也。初心行人，雖了根塵皆是法界。而心想羸劣，勝境難現。是故如來設異方便，即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解，知能想心，本具一切依正之法。今以具日之心，緣於即心之日。令本性日，顯現其前。斯乃以法界心，緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日功者。以根境空寂，則心日無礙。以緣起假立，故累想日生。以其心日皆法界，故當體顯現。日觀既成，則三觀同在一心。非一非三，而一而三，不可思議。日觀既爾，餘觀例然。應知十六，皆用即空假中一心三觀以為想相之法。次觀清水，複想成冰。良以彼土琉璃為地，此地難想，且令想冰。冰想若成，寶地可見。如上且以所見落日及冰以為方便。次觀地，觀樹，觀池，及以總觀樓地池等。已上六觀，皆所以觀彼土之依報也。至於觀華座者，為三聖之親依。觀寶像者，類三聖之真體。欲觀於佛，先觀於座。真佛難觀，要先觀像。乃至普觀往生，雜觀佛菩薩等，七觀，皆所以觀彼土之正報也。後三觀者，明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦觀者，為令行人識別三品優劣，捨於中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相，憶持在心為所觀境。仍了自心本具此法，托境想成，發明心目。又經題云佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周。則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者，則當先觀彼佛如虛空量，端嚴微妙廣大色身。一一身分，八萬四千相。一一相中，八萬四千隨形好。一一好中，八萬四千光明。一一光明之中，一一世界海。彼世界海中，一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾，一一微妙廣大，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。又云。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明瞭。見眉間白毫者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀，以觀佛為要。八萬相好都想難成，故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成，八萬皆現。此為要門也。若修前諸觀，心得流利。觀已宏深，則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相，乃為未修前諸觀者，及為雖修觀未成者，故於佛身別示初心可觀之相，為三昧門也。又慈雲法師，但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐於華上，專系眉間白毫一相。其毫長一丈五尺，周圍五寸。外有八棱，中表俱空。右旋宛轉，在眉中間。瑩淨明徹，不可具說，顯映金顏，分齊分明。作此想時，停心注想，堅固勿移。此想若成，則三昧現前矣。是故觀佛三昧經云。若人至心繫念，端坐觀念色身。當知心如佛心，與佛無異。雖在塵勞，不為諸塵之所覆蔽。作是觀者，是真念佛。是知觀佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明，微妙廣大。眾生狹劣，想念難成。佛令於真身觀前，先令想像。佛必坐座。又先觀座，座觀若成，則當想像。經云。諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。夫法界身者，報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺，名法性身。始本相冥，能起應用。然非眾生能感，則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本，猶白月升天。應入淨想，如影現百川。有感有應，此二道交，是為入眾生心想之義也。又法界身者，即佛身也。無所不遍，故以法界為體。若能得此觀佛三昧，則觀解心契入佛體，佛體入觀解心，斯乃始覺解於本覺，是故本覺入於始覺。有解有入，此二相應，是為入眾生心想中也。當知今之心觀，非直於陰心觀本性佛。乃托他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本覺。故應佛顯，知本性明。托外義成，唯心觀立。二義相成，是今觀法。又經中云。是心作佛，是心是佛者。所以示今觀佛，當明修性不二之旨。言作佛者，此有二義。一者淨心能感他方應佛。謂諸佛法身，本無色相由眾生淨心，依於業識，熏佛法身，故能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以淨心想，成就觀佛三昧，故能使自己終成果佛。此之二義，初作他佛，次作己佛。當知果佛從證，非是自然。即是而作，全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二義。一者心即應佛。前言佛本無相，心感故有。則心佛有無，條然永異。今泯此見，故即眾生之心，全是應佛。以離此心外，更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知無有成佛之因，以眾生心中，已有如來結加趺坐。豈待當來，方成果佛。此之二義，初是應佛，次是果佛。當知果佛本具，非從緣成。即作而是，全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯於三觀，則空破假立，皆名為作。二邊之觀也。不破不立，名之為是。中道之觀也。全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑，立三法。故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智，全障即德。故心是應佛，心是果佛。故知作是之義一心修者，乃不思議之三觀。為十六觀之總體，一經之妙宗也。文出此中，義遍初後。是故行者當用此意修淨土因。或曰。何不依經所說，惟以事想，直生淨土。乃顯慧觀之門，使初心難入耶。答曰。觀慧事想，乃至人中微善。但得一心，皆可生於淨土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想，妙則專乎心觀。疏云。良以圓解，全異小乘。小昧唯心，佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人，知我一心，具諸佛性。托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心。終日觀心，終日觀佛。其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議體，作我一念之心。亦複舉體作生作佛，作依作正，作根作境。一心一塵，至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法。以一切法，一一皆具一切法故。是故今家立於唯色唯香等義。又云。毗盧遮那，遍一切處。一切諸法，皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故四三昧，通名念佛。若此觀門，托彼安養依正之境。用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖托彼境，須知依正，同居一心。心性周遍，無法不造，無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。又仁王般若經云。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相，觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際，不離三際。不住五蘊，不離五蘊。不住四大，不離四大。不住六處，不離六處。不住三界，不離三界。乃至非見聞覺知，心行處滅。言語道斷。同真際，等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者，名為邪觀。此義益明矣。又云。若其然者，何不直觀彼土真身之妙，而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱讚樂邦，務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身，而先之以華上寶像者。開示方便，使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡，使觀小見大也。蓋粗妙異想，悉從性而起修。小大殊形，鹹自本而垂跡。能觀之性，初無差別。所觀之境，寧可度量。是故圓頓之談，一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門，全彰實相。像教之源，豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨，始終不二之談，大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心，即一而不同，而理有所詣也。可謂不離日用，解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。
〔第1頁
〕〔第2頁〕
|
信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
|