壹、悲化有情

、敦倫盡分

敦倫盡分,不悖佛教之人乘天乘。
信願念佛,實行佛教之橫超法門。

(續編上.覆楊樹枝居士書二〔民二十年 〕

(一)孝敬父母

我愛自身 應孝父母
身體發膚,受之父母,
父母與我,實為一體。
我愛自身,應孝父母,
能不辱身,便是榮親。

(三編下.德育啟蒙 / 孝親)

孝之為道    其大無外

        孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。

        世間之孝:服勞奉養以安其身,先意承志以悅其心,乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同,皆屬色身邊事。縱令大孝格天,究於親之心性生死,無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭,俾親之怨對固結,永劫酬償不已者乎?

        出世間之孝:其跡亦同世間服勞奉養,以迄立身揚名。而其本則以如來大法,令親熏修。親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業,兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。果能深信切願,求生西方,必至臨命終時,蒙佛接引,托質九蓮也。從茲超凡入聖,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修淨業,至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。若未往生,可即往生;若已往生,高增蓮品。既能如是發心,則與四宏誓願相應,菩提覺道相契。豈獨親得蒙益,而己之功德善根,蓮台品第,當更高超殊勝矣。而況以身說法,普令同倫發起孝思乎?此其孝方為究竟實義,非若世間只期有益於色身及現世,竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教,以孝為本。故《梵網經》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒。」又於殺盜淫各戒中,皆言應生慈悲心、孝順心。於不行放救戒中,則云:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。」故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,後盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉?(增廣下.循陔小築發隱記)

釋氏之孝    晦而難明

        孝之為道,其大無外。經天緯地,範聖型賢。先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》云:「夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。」佛之《戒經》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」是世出世間,莫不以孝為本也。奈何世俗凡情,只知行孝之顯跡,不知盡孝之極致。每見出家釋子,輒隨己臆見,肆其謗讟,謂為不孝父母,與蕩子逆徒無異。不知世法重孝,出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略於跡而專致力於本也。有跡可循者,顯而易見。專致力於本者,晦而難明。何以言之?儒者服勞奉養以安其親,孝也。立身行道,揚名於後世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發揮。故《禮》之祭義云:「斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也。」故曰:「孝悌之道,通於神明,光於四海也。」論孝至此,可謂至矣盡矣,無以復加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養乎?夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請於親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之後,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤,〔宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養於舅家。及長,博通世典。二十九歲出家,深明宗要。後住長蘆寺,迎母於方丈東室,勸令念佛求生淨土。 歷七年,其母念佛而逝。事見《淨土聖賢錄》。〕道丕有葬父之異跡。〔道丕,唐宗室,長安人。生始周歲,父歿王事。七歲出家,年十九,世亂穀貴,負母入華山,自辟穀,乞食奉母。次年往霍山戰場,收聚白骨,虔誦經咒,祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩餘骨,負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》 〕。故經云:「供養父母功德,與供養一生補處菩薩功德等。」親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親回向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴充。故《梵網戒經》,一一皆言:「應生慈悲心、孝順心。」又云:「若佛子以慈悲心,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。」故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。因茲凡所修持,皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際,其孝遍諸有情。若以世孝互相較量,則在跡不無欠缺,約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者,不謂之為妄誕,便謂之為渺茫。豈知豎窮三際,橫遍十方,佛眼圓見,若視諸掌也。(增廣上.佛教以孝為本論)

佛之孝親    通乎三世

        佛法世間法,本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛,謂為不孝者,此局於現世,不知過去未來之淺見也。佛之孝親,通乎三世。故《梵網經》云:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。」故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。佛之於一切眾生湣念而度脫之,其為孝也,不亦廣且遠哉!且世間之孝,親在則服勞奉養,親沒則只於生沒之辰,設食祭奠,以盡人子之心。設或父母罪大,墮於異類,誰能知所殺而食之生物中,決非曾為我之父母乎?昧三世無盡之理,而以數十年之孝責人,其所知見之淺小,為可憐也。故佛教人戒殺放生,吃素念佛者,其慈悲救濟也大矣。或又謂:豬羊魚蝦之類,乃天生以資養人者,食又何罪?此以身未 歷其境而妄說,若親歷其境,則望救之不暇,何容置辯。《勸戒類編》載:福建浦城令趙某,長齋奉佛。其夫人絕無信心,誕辰之先,買許多生物,將欲殺而宴賓。趙曰:「汝欲祝壽,令彼等死,可乎?」夫人曰:「汝之話皆無用,若依佛法,男女不同宿,不殺生命,再過幾十年,滿世間通是畜生了。」趙亦無法可勸。至夜,夫人夢往廚房,見殺豬,則自己變成豬,殺死還曉得痛,拔毛開肚,抽腸割肺,痛不可忍。後殺雞鴨等,皆見自己成所殺之物。痛極而醒,心跳肉顫,從此發心放所買之生,而吃長素矣。此人宿世有大善根,故感佛慈加被,令親受其苦,以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者,能設身處地而作己想,則不難立地回頭矣。

        又有一類人說:我之食牛羊雞鴨等肉,為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之,即密教亦無之。若果有濟顛之神通,未為不可。不然,邪說誤人,自取罪過。極無廉無恥之輩,乃敢作是說耳。學佛者,須明白自己之身分力量,不可妄自誇大,至囑至囑!梁時,蜀青城山,有僧名道香,具大神力,秘而不露。該山年有例會,屆時眾皆大吃大喝,殺生無算,道香屢勸不聽。是年,乃於山門掘一大坑,謂眾曰:「汝等既得飽食,幸分我一杯羹,何如?」眾應之。於是亦大醉飽,令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去,走者走去,魚蝦水族,吐滿一坑。眾大驚畏服,遂永戒殺。道香旋因聞志公之語,當即化去。〔有蜀人,在京謁志公。志公問:何處人?曰:四川。志公曰:四川香貴賤?曰:很賤。志公曰:已為人賤,何不去之。其人回至青城山,對香述志公語,香聞此語,即便化去。 〕須知世之安分守己者,一旦顯示神通,當即去世示寂,以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀,令人疑信不決,方可。(三編下.上海護國息災法會法語)

通局兼修    方名盡孝

        佛教以孝為本,大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者,有《佛報恩經》、《地藏經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《梵網經》。孝之一字,局於事親。通而論之,凡於理於心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學者必須通局兼修,方可名為盡孝。(續編上.覆嶧縣宋慧湛居士書〔民二十二年 〕

欲全孝道    當修淨業

        孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔荷不可。世法必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護生,信願念佛,求生西方。以此自行,復以化他。必使內而家庭,外而社會,一切同人,同修此法,以期現生即了生死。佛法法門無量,所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪迴。惟念佛一法,全仗佛力。若具真信切願,決定可以仗佛慈力,帶業往生。較彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力,若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪迴中。欲全孝道,固當汲汲於修持凈業也。(三編上.覆尹全孝居士書一)

        噫!人子揚親之德,固為分所應爾。然揚親之德,而不修德慎行,則更甚於誣親以惡。故《孝經》以立身行道,揚名於後世,以顯父母,為孝之終。如孔孟等,未見 敘述父母之德,而天下後世,無不尊其父為聖父,母為聖母。欲表彰親德者,不可不知。世孝如此,可謂極矣,而於親之靈識,無大裨益。若以佛法論,親在則諭親於道,俾其返迷歸悟,背塵合覺,信願念佛,求生西方。親沒則志誠念佛,為親回向,設祭待客,概不用葷,庶可令親未往生則即得往生,已往生則高升蓮品。此固如來普度眾生,令復本具佛性之要道。人子欲報親恩而揚親德者,當終身奉行而廣為化導,其利益惟佛能知,非語言文字所能形容也已。(增廣下.孫母林夫人事實發隱)

        夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑淨盡,睹妙境而四智圓明。不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。(增廣下.紹興何閬仙家慶圖序)

        以淨土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時,定得往生。一得往生,直下超凡入聖,了生脫死,高預海會,親炙彌陀,直至成佛而後已。世間之孝,孰能與此等者!(增廣上.覆鄧伯誠居士書二)

(二)善教兒女

餘職好盡    兒女難教

        學佛之人,必須各盡其分。所謂盡分者,務須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠。此八種事,一人皆備。上有父母,則是子職。下有兒女,則是父職。自己用人,則是主職。為人作事,則是僕職。餘職分均好盡,惟父母之職分難盡。實非難盡,以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育,以致養成敗類,互相殘殺。弄得國不成國,民不成民。所言教育者,兒童從初開知識時,即與彼說因果報應,及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報,則不致犯上不肯依教而行。小時如是,習以成性,養成良善天姿,是名為育。育者,養也。若不知此,則養成兇惡性質,輕則忤逆不孝,重則殺父殺母。溯其本源,皆由其父母,小時不教所致。吾常曰:世間最大的功德,莫過於善教兒女。世間最大的罪過,莫過於不教兒女。人人善教兒女,天下自然太平。人人不教兒女,天下決定喪亂。故曰:天下不治,匹夫有責。此語舉世無人說,故與汝等略說。(三編上.覆張佩芬慕蘭居士書〔民廿八年正月廿八 〕

兒女之因    不出四類

        接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨歎。況汝教養多年,費若干精神錢財,心中能不感傷乎?雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無量劫來,生生世世,所造惡業,無量無邊。或我欠人之債,或人欠我之債;或我欠人之命,或人欠我之命。以彼此有負欠故,致所生兒女種種不一:有還債者,有討債者;有報德者,有報怨者。

        汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無罪業乎?故人當有不如意之境遇,只可發懺悔罪業心,不可生怨天尤人想。若能發懺悔心,不生怨尤,所謂逆來順受,則後來之福,實難測度。汝此子者,大約是討債而來,債已討足,故隨即去世。汝於債主已去,不生解脫業累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。

        民國八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極,呼之曰:「某某,汝既來為我兒子,為何此刻就要去?」其子瞋目,作廣西口音曰:「我哪是你兒子,我就是第十四個人。」說畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時,計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之,請其吃飯,尚請有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。云:「日間甚忙,來不及與汝詳談,到晚間來,當與汝等各安職務。」此十三人,不知是要殺他,反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進一門關一門,伏兵於華廳。其人既來,鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個屍首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十餘年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認鐵珊為父。

        大率世之兒女之因,總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子繫汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報恩者,則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法,當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方,則隨業輪迴於三途六道中,何可底止?此子之去,益當知一切事皆不可倚靠,惟有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心,發精進心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆 回向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見,則成迷本逐末,不知自反矣。

        世人每每於自己所作功德,作矜誇氣。於自己所作罪過,作寬恕氣。人孰無罪,且勿說過去,即以現世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不願生而願人殺而食之乎?汝既殺食他,他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈,可說大話,說我無罪過,妄受天罰乎?是以常人總不見自己有過,聖人總不見自己有德。不見有過,故其過山積。不見有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說話,極力為善,認真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆 回向往生西方。則現生之心行,便與聖賢心行,相契相合。待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結果之時也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報。而所殺食眾生之報,亦難不償,可怕之至。(續編上.覆德暢居士書〔民二十三年 〕

求子之道    人多背馳

        求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚、性情賢善、福慧壽三通皆具足之子,須依我說,方可遂心。世人無子,多娶妾媵,常服壯陽之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當與婦說明,彼此均存此念,另屋居住。若無多屋,決須另床。平時絕不以妻作妻想,當作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養足後,待婦月經淨後,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直到生子過百日後,或可再行。婦受孕後,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開,致易墮胎。此種忌諱,人多不知。縱有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說命不好,反將行房當常事,日日行之,不死就算大幸。

        又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元氣,生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩,愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫褲,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去「南無」二字,但念「觀世音菩薩」五字。白衣咒,念也好,不念也無礙。汝如是存心,行事念。亦令汝婦也如是存心,行事念。及至臨產還念。臨產不可默念,要出聲念。旁邊照應的人,須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。

        女人一受孕,不可生氣,生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過之於子,子之性情,當成兇惡。又喂兒奶時,必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無不死者。小氣毒小,雖不死,也須生病。以故愛生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬不可喂兒奶,須當下就要放下。令心平氣和,過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。乳頭揩過再喂,就無禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜,後來生子,必易,必善,必不死,必不病。凡兒女小時死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恒河沙數,可不哀哉!(三編上.覆張德田居士書一)

依此三法    可得佳兒

        汝祖母望曾孫心切,我教汝三法,汝夫婦能依而行之,必能得有福有壽聰明智慧之令子。

        一則汝夫婦日常禮拜,持念觀音聖號。

        二則必須心存慈善,多行利濟人物之事。

        三則夫婦各居一房,斷絕房事。待其身體養強健,候女人天癸淨後,於天清氣朗之夜,偶一同宿,必能受孕。從此仍各分居,切不可再為同宿。

        以念觀音之故,其子必有善根,聰明智慧。以心存慈善,常行救濟等事,則其子必壽。以身體養健故,其子必身體強健。以一受孕再不同房故,其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿,常行房事,或致送命。即令生子,或難成立,無甚能為,以先天不足,精神才思皆不能充足。世人不明此理,當做常與婦居為能生子,其誤大矣。祈以此義告汝祖母,庶可年餘,即得佳兒也。(三編上.覆周善昌居士書二)

善教兒女    敦倫大本

        年過五十,來日無多。正當認真敦倫念佛,以期生入聖賢之域,沒歸極樂之邦耳。所言敦倫,恐汝不會其意,今為略釋。世人多多不知敦倫之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善,則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫,皆相觀而善。從茲賢賢相繼,則賢人多而壞人少,壞人亦可化為賢人善人。天下太平,人民安樂之基,皆於教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善,而不能善教兒女,此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法,又能善教兒女。其人即居家無所作為,其培植國家社會也,大矣。今世亂已極,究其本原,皆為父母者不善教兒女之過。使人各善教兒女,何得有此種惡劇,以極力扮演而促行也。(三編上.覆神曉園居士書〔民十九年九月廿六日 〕

        人未有不願生好兒女者,然十有八九,將好兒女教壞,後來敗家聲,蕩祖業,作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點,總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓,多多狎昵匪類,為社會害。今之天災人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人;導惡之人,儘是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時,兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關係更大,斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家,〔不教,則反令兄弟姊妹,同趣於不依規矩,任意自肆。 〕將來攪亂夫家,後來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當於此善教兒女中求之。(續編上.覆吳慧濟居士書〔民二十年 〕

教子固要    教女尤甚

        教兒一事,關係極大,教女比教子更加要緊。以女若賢,在家則可令兄弟姊妹相觀而善,出嫁則相夫教子有法,俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教,其禍有不可盡言者。(三編下.覆某居士書)

        光常謂之喪亂,由於家庭失教所致。教子固要緊,而教女更甚。以女若得其善教,則成就四德,相夫教子。俾有天資者,成就聖賢學問品格。即無天資者,亦必為一循分良民。女若失教,不但不能相夫教子,於義於道,且將誘子為非,教其作惡。凡古今之大奸大惡,皆非賢母所生。欲家之興,國之治,當從教養子女起,此根本解決之道也。(三編下.覆劉觀善居士書二)

        世少賢人,由於世少賢母,與賢妻也。良以妻能陰相其夫,母能胎教子女。況初生數年,日在母側;親炙懿范,常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變,有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本,又常謂治國平天下之權,女人家操得一大半,蓋謂此也。以天姿高者,若有賢母以鈞陶之,賢妻以輔翼之。自可意誠心正,明明德,止至善。窮則獨善其身,達則兼善天下。即天姿平常者,亦堪循規蹈矩,作一守分良民。斷不至越理犯分,為非作奸,以忝所生,而為世害也。惜世人夢夢,不以盡倫守分教女,使日唯從事於妝飾,此外則一無所講。異日為人妻,為人母,不但不能相夫教子,以成善士,或反相之教之以成惡人。由是言之:教女一事,重於教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本,及治國平天下之權,女人家操得一大半,乃真語實語也。近世學風大開,女子入學,多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分,宜室宜家,相夫教子為事。各各皆欲操政權,作長官。越分計慮,習為狂妄,亦可慨也。(增廣下.馮平齋宜人事實發隱)

        人之幼時,專賴母教。父不能常在家內,母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規。再加以常常訓誨,則習已成性。如熔金鑄器,模型若好,器決不會不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母?無賢母,又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人,俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者,亦由幼時未聞此義,故亦絕不知讀書為學聖賢,不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字,以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現生得小富貴而已。謀之不善,現生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。人與天地共稱三才者,以有以先覺覺後覺、繼往聖、開來學之功能,故得此尊稱。若不以學聖賢為事,則是行肉走屍。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異。人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎?然人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。而不能為堯舜、不能作佛者,只有性德,無有克己復禮、閑邪存誠,及修戒定慧、斷貪瞋癡之修德耳。此之修德,最初由賢父母師長而啟發之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣。《書》云:「惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。」《經》云:「迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。」幸其為堯舜、作佛之機在我,有血性漢子,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎?願世之為父母、為師長、為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚,全球幸甚。(續編下.家庭教育為天下太平之根本發隱〔民二十七年 〕

國之荒亂    由乏賢人

        國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關係更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時,諄諄以此告之,庶佛法世間法皆振興也。(增廣上.覆江易園居士書)

        夫天下不治,由於家庭無善教,致有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎於愚頑,二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本,而教女尤為切要,以今日之賢女,異日即為人之賢妻賢母,人能得賢母之教育,賢妻之輔助,豈有不成賢人乎哉?故曰教子女為天下太平之根本也。(增廣下.因果為儒釋聖教之根本說)

父母立志    以為模範

        汝宜立大志向,學做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說一話,必須要於己於人有益。汝現在已成人娶妻矣,不一二年即為人父矣。汝若無真正志向,則將來汝之兒女,便學汝之隨順庸流,無所成就矣。父母者,兒女之模範也。譬如鑄器,模範不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無不願兒女好者。不知兒女之好否,當在自己心行中求。(三編下.覆某居士書〔民十八年十一月十六日 〕

始於胎教    成於幼時

        吾嘗謂教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人生稟母之氣,視母之儀,比父為多。有賢女則有賢妻。賢妻之夫,必為賢人。賢母之子,定是賢士。太任有胎教,故文王生有聖德。蓋教之於未生之前也。(三編上.覆夏壽祺居士書民廿八年五月十五日)

        凡為父母者,在其子女幼小時,即當教以因果報應之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習性已成,無能為力矣。尤重者必在於胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生後再加以教化,則無不可成為善人者。(三編下.上海護國息災法會法語)

        今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,必先從事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太〔太姜,太任,太姒 〕,陰相其夫,胎教其子,皆女中之聖人,實開周家王業之基。嘗謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道、相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九州之鐵,也鑄不成此一個大錯,深可慨也!

        培植家庭根本之道維何?即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於《感應篇》及《陰騭文》。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此。故《易》曰:「蒙以養正,聖功也。」今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母,有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始,又不能以因果策其後,根本一壞,遂氾濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉!然則將奈何?曰:挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎!(續編下.示殷德增母子法語二則〔民二十五年 〕

(三)尊重師長

親近師友 歸於正道
師嚴道尊,人倫表率,
道德學問,是效是則。
養我蒙正,教我嘉謨,
不敬其師,何能受益。

(三編下.德育啟蒙 / 敬師)

        人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸於正道。否則,燕朋相聚,便日淪於下流,而疾病亦因之常不愈也。(續編上.覆吳希道居士書)

下人不深    不得其真

        古人於同輩有一言之啟迪者,皆以作禮伸謝。此常儀也,無間僧俗。今禮教陵替,故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝,不肯下人,尚不能得,況學無上菩提之道乎?(增廣上.覆弘一師書二)

        諺云:「下人不深,不得其真。」此言雖小,可以喻大。夫世間大而經術文章,小而一才一藝,若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今,而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎?故管子曰:「思之思之,又重思之,思之不得,鬼神其將通之。」非鬼神之與通,乃精誠之極也。

        漢魏昭,見郭林宗。以為經師易遇,人師難逢。因受業,供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進之,林宗大呵曰:「為長者作粥,不加意敬事,使不可食。」昭更為粥復進,又呵之者三,昭容色不變。林宗曰:吾始見子之面,今而後知子之心矣。

        宋楊時、遊酢,師事伊川。一日請益時久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰:賢輩尚在此乎,歸休矣。乃退,門外雪深尺餘矣。

        張九成,十四歲遊郡庠,終日閉戶,無事不越其限。比舍生隙穴視之,見其斂膝危坐,對詩書若對神明,乃相驚服而師尊之。

        此四子者,所學乃世間「明德新民,修齊治平」之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學成德立,致生前沒後,令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也,惟專心致志者勝。痀僂之承蜩也,以用志不分而得。由是觀之,學無大小,皆當以誠敬為主。而況如來於往昔劫中,欲令眾生,同成覺道。以無緣種,莫由得度。因茲普現色身,垂形六道。種種方便,隨機利物。千門具啟,一道同歸。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應以何身得度者,即現何身而為說法。雲布慈門,波騰行海。六度齊修,四攝普益。其佈施也,內外俱舍。所謂國城妻子,頭目髓腦,身肉手足,歡喜施與。故《法華》云:「觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,不是菩薩捨身命處。」夫如來為眾生故,經歷三大阿僧祇劫,廣行六度,普結緣種。待其機熟時至,然後示成正覺。宏開法會,普應群機。上根則顯示實相,令其誕登道岸。中下則曲垂接引,令其漸次薰陶。顯密權實,偏圓頓漸。隨機而施,相宜而用。乘雖有三,道本無二。為實施權,權是實家之權。開權顯實,實是權家之實。俯順群機,循循善誘。必令機理雙契,方得解行俱圓。學者雖則專主大乘,亦不可輕蔑棄舍小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用,實下根之出苦宏猷。故《四十二章經》云:「學佛道者,佛所言說,皆應信順。譬如食蜜,中邊皆甜,吾經亦爾。」大海雖有淺深,水味原無二致。凡屬佛經,固應一體尊重。如輪王命令,事雖種種不同,其為王敕則一也。而圓人受法,無法不圓。治世語言,資生業等,皆順正法。況如來金口所說之生滅、無生、四諦、十二因緣等法乎哉?及如來一期事畢,示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子,結集法藏,遍界流通。一千年後,教傳此土。兩土高僧,東西往還,譯布佛經,不惜軀命。讀法顯、曇無竭、玄奘等傳,其道路險阻,非常艱辛。不覺哽噎涕泣,莫之能已。經云:人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經名字,尚不能聞,況得受持讀誦,修因證果者乎?然如來所說,實依眾生即心本具之理。於心性外,了無一法可得。但以眾生在迷,不能了知。於真如實相之中,幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經塵點劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經,方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實報寂光,乃為本有家鄉。回思從無始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨,曷能報答。惟有依教修行,自行化他,方可少舒「春草仰暉、夏葵向日」之微忱而已。然今之緇素,翻閱佛經,毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如饑說食,如貧數寶。雖有研究之功,絕無實證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果。縱為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶惟得益而無損。《金剛經》云:「若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。」又云:「在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養。當知此處,即為是塔。皆應恭敬,作禮圍繞,以諸花香,而散其處。」何以令其如此?以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典,不一而足。良以諸大乘經,乃諸佛之母,菩薩之師,三世如來之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報本追遠,不忘大恩。故《涅槃經》云:「法是佛母,佛從法生。」三世如來,皆供養法。況博地凡夫,通身業力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經。如囚遇赦書,慶倖無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達涅槃家鄉。無邊利益,從聞經得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻瀆。既讀佛經,何不依佛經所說恭敬尊重?既褻佛法,豈能得佛法所有真實利益?倘能暫息狂見,清夜自思。當必心神驚悸,涕淚滂沱。悲昔日之無知,誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭,身口清淨。永絕粗鄙之惡態,恒依經論之聖謨。果能如是,庶可於佛法大海中,隨分隨力,各獲實益。如修羅香象,及與蚊虻,飲於大海,咸得充飽。又如一雨普潤,卉木同榮。如是,則自己受持之功,方不枉用。而如來說經,諸祖宏法之心,亦可以稍得舒暢而慰悅矣。(增廣上.竭誠方獲實益論)

        昔古靈贊禪師大悟後,欲報剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說。彼謂當設法座,令其師迎己升座禮拜,然後可說。其師依之,遂於言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人,莫道不說,說亦只得文字知見而已,決不能一言之下,明白本心。語云:「下人不深,不得其真。」夫如來滅度,所存者惟經與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經祖語,直當作現前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是遊戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實受用,乃道 聽塗說之能事也。古人於三寶分中,皆存實敬,不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實行乎?(增廣上.覆無錫尤惜陰居士書)

非為恭敬    理當如此

        汝來信,語頗懇切,然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣,實為學道之障。若親來皈依,升座,則磕頭當在二三十以上。即方便說,亦須磕數頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國師之門人寫信,尚用法弟行癡和南。彼此相形,豈不天地懸隔?光並非求人恭敬,而作此說。以若按理性,則固無人我之相可得。況從無始以來,互為父母兄弟等,而將來皆當成佛,以度眾生乎?是以說一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,當恭敬之不暇,何敢責人之未至乎?然住持佛法,非嚴立禮儀,則無由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請法等,無恭敬之儀,則不為說。而常不輕,見人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義,以為光之見局而量小,故為汝略說之,亦 繫除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學佛以能對治煩惱為有益,故不得不與汝說也。今且將錯就錯,為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意。《金剛經》,發度盡一切眾生心,令其悉入無餘涅槃,而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子,有終吉也。能謙,則一切所應擔荷者,咸擔荷之。雖至聖賢地位,總覺人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當自知之。(續編上.覆陳逸軒居士書〔民二十年 〕

        潘懋春,既欲皈依,自寫願單,何竟無一懇求語,並無一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎?世間行路,欲問人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務矣。作此說,非求人恭敬也,理當如此。若不說,彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書,署名尚寫法弟行癡和南。和南,乃磕頭也。皇帝與同門尚如此,況與其師乎?此種芳規,豈可不知!古人云:「下人不深,不得其真。」非曰深下於人,人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤也。不但學佛如是,即世間學一材一藝亦如是。世間隻身口之活計,佛法則性道之本源,其關係輕重,固天淵相懸也。祈將此語,令彼視之。然今但取其心,不計其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發願,念佛聖號,求生西方極樂世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實益。(續編上.覆王壽彭居士書二〔民二十年 〕

(四)戒殺護生

惡業之中    惟殺最慘

        惡業之中,惟殺最多,惟殺最慘。欲得世道太平,人民安樂,必須大家戒殺護生,吃素念佛,方為根本解決之論。(三編上.覆沈授人居士書)

        諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉、天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。(增廣下.普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說)

殺業怨深    似海難平

        凡有血氣者,必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力,然善惡之緣既結,或於現生,或於未來,必有不期然而然之報應。即彼等不能即報,而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑒臨,必當降以禍福,且勿忽其弱而欺之。(續編下.放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序〔民十八年 〕

        飲食於人,關係甚大。得之則生,弗得則死,故曰食為民天。然天地既為人生種種穀、種種菜、種種果,養人之物,亦良多矣!而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結恨,以圖報於未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時悅口之故,於未來世,受彼殺戮乎哉?願雲禪師云:「千百年來碗裏羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」詳味斯言,可以悟矣。(增廣下.味精能挽劫運說)

由是思之    生可殺乎

        好生惡死,物我同然。我既愛生,物豈願死。由是思之,生可殺乎?

        一切眾生,輪迴六道。隨善惡業,升降超沉。我與彼等,於多劫中,互為父母,互為子女。當思拯拔,何忍殺乎?

        一切眾生,皆有佛性,於未來世,皆當成佛。我若墮落,尚望拔濟。又既造殺業,必墮惡道。酬償宿債,輾轉互殺,無有了期。由是思之,何敢殺乎?(增廣下.為在家弟子略說三歸五戒十善義)

巧行救濟    永戒殘傷

推吾人惡死之心,巧行救濟。
體天地好生之德,永戒殘傷。

(續編下.楹聯 / 素食處)

        天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置,六凡天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄,雖則高下懸殊,苦樂迥異。總皆未斷惑業,未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設法,護惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生於天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人於枯骨,尚且掩而埋之;於草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉?須知此等諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權赫奕。不知借威權以培德,反致仗威權以造業。竟使惡業叢集,墮於異類。口不能言,心無智慮,身無技術,以罹此難。雖弱肉強食,於事則得。而怨恨所結,能無生生世世,圖報此怨之念乎?人縱不念諸物被殺之苦,獨不懼怨業深結,常被彼殺乎?又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎?人惟欲眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意,正應發大悲心,行放生業。使天地鬼神,悉皆湣我愛物之誠。則向之所欲,當可即得。若仗我有錢財,我有智力,設種種法,掩取諸物,以取悅我口腹,不計彼之痛苦,尚得謂與天地並立為三之人矣乎?然我與彼等,同在生死。從無始來,彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女,我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或於人中,或於異類,皆被我殺。我亦各各或於人中,或於異類,皆被彼殺。為親為怨,相生相殺。靜言思之,愧不欲生。急急改圖,尚悔其遲。況肯蹈常襲故,仍執迷情,以為天生異類,原為供人食料乎?(增廣下.江慎修先生放生殺生現報錄序)

        古云:大亂之後民易治。當此亂極之時,若有德望之人提倡佛法,令其戒殺護生,吃素念佛。為彼說三世之因果,與六道之輪迴。有仁心者,孰不佩服乎?儒教講仁民而愛物,此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也,方能究竟。若不在孩幼時做,則其仁民處,或致誤民,其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知,見飛走等物,必直殺,或取而頑耍殺。若大人無論何物,均不許殺。以殺則折己福壽,致天地鬼神,都不保佑。幼小時養成此習慣,大了決不至以互相殘殺為樂。十餘年前有英人林某,住南京,來普陀見。送幾本書,云是他著。他中國話尚不甚好,何能作很好文字乎?有一本專提倡衛生,專門以殺生為事。餘書均送人,唯衛生之書,撕碎付字簍。恐無知者持去,則害人害物,無有底極。周君蓋深中西人之毒,而不知衛生利人之道。人為萬物之靈,亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間,彼未要我之命,我何得要他的命?打蠅之家,蠅更多。殺蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生,而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心,將來生生世世,常被人殺。但以未能親見,尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者,蟻盈其屍。惡蠅者,蠅集其體。無法可設,徒歎奈何。以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為,竊恐有後悔不及時,為可憐可憫,無有可救援也。仁人君子,何得專以殺物為事。令一切無知者,皆效法乎?十餘年前,一皈依弟子有一小兒,買一拍蠅板,以為玩具,遂常拍之。一日蠅多極,極力拍之,忽全屋皆黑。大人遂開門窗,念佛懺悔,未久蠅悉去。從此焚其拍物,亦無蠅來矣。此 繫佛弟子佛慈加被,令斷殺業者。若無信心之人,恐無此兆。其來生後世,何可設想也。(三編下.覆淨善居士書三)

素食多健    肉食多病

        世之素食者多強健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清淨,欲心輕微。愚人不明理,以肉食養人,繫欲自他來生後世皆變畜生耳。可不哀哉!(三編下.覆周群錚居士書)

        世人食肉,已成習慣,當知無論何肉,均有毒,由於殺時,恨心怨氣所致。雖不至即時喪命,然積之已久,則必發而為瘡為病。年輕女人,若生大氣後,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎?余十餘年前,見一書云:一西洋女人,氣性甚大,生氣後喂其子乳,其子遂死,不知何故。後又生一子,復以生氣後喂乳而死,因將乳令醫驗之,則有毒,方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依,令吃素,以肉皆有毒,並引生氣西婦藥死二子為證。彼云:伊兩個孩子,也是這樣死的,以其夫橫蠻,一不順意,即行痛打,孩子看見則哭,便為喂乳,遂死,亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子,不知有多少。因西婦為發起,至此老太婆,方為大明其故。凡喂孩子之女人,切勿生氣,倘或生大氣,當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和,了無怨恨時,乃無礙矣。若當日即喂,或致即死,縱不即死,或遲遲死。是知牛羊等至殺時,雖不能言,其怨毒結於身肉者,亦非淺鮮。自愛者固宜永戒,以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少,故表而出之,幸大家留意焉。由此證之:須知人當怒時,不獨其乳有毒,即眼淚口水亦有毒。若流於小兒眼中身上,亦為害不淺。一醫生來皈依,問醫書中有此說否,彼云不知。世間不在情理之事頗多,不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方,用二寸寬一條白紙,寫烏梅〔兩個 〕紅棗〔兩個〕胡豆〔按病人歲數多少,寫多少顆。如十歲,寫十顆。二十歲,寫二十顆 〕折而疊之,於未發一點鐘前,男左女右,綁於臂膊上,即不發矣。百發百中,即二三年不愈者,亦可即愈。非符非咒非藥,而能愈痼疾,豈可以常理推之乎!世間事體,均難思議,如眼見耳聞,乃極平常事,人人知之。若問眼何以能見,耳何以能聞,則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者,有可思議而不可思議者,神而明之,存乎其人,豈可以常情測度乎!(三編下.上海護國息災法會法語)

若知此義    何能下嚥

        一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。殺而食之,何能下嚥?若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘。上根則令其全斷,中下則令其漸減,而遂至於全斷耳。(增廣上.覆高邵麟居士書一)

普令含識    各盡天年

        放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。(續編下.常熟蓮華庵放生池碑記〔民二十三年 〕

事淺易見    理深難明

        戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉,而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪迴,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。……

        須知放生一事,實為發起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳於自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎?又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團 圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。(增廣上.南潯極樂寺重修放生池疏)

須善設法    隨緣買放

        買物放生,與佈施同。須善設法,勿立定期,勿認定地,勿議定物。隨緣買放,生得實益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。(續編上.覆念佛居士書)

事雖為生    意實為人

        放生之舉,事雖為生,意實為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行於世。可不預為設法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎?(三編上.覆羅智聲居士書一)

吃素念佛    乃大放生

        須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義,俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰、身心康寧、天下太平、人民安樂者,請皆於戒殺放生、吃素念佛中求之,則求無不得矣。(增廣上.金陵三汊河法雲寺放生池疏)

        竊謂放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士,戒食肉詩錄之,以期大家於食肉時,再三思之,必有不忍食,與不敢食之心,勃然而興。詩曰:

我肉眾生肉,名殊體不殊。
本是一種性,只為別形軀。
苦惱從他受,肥甘為我需。
莫教閻君斷,自揣應何如。

        有味哉,斯詩也!忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。此仁民愛物,成始成終之大經大法,不須更為詳談三世因果、六道輪迴之深義也。願見聞者,咸深思之。(續編下.天臺山國清寺創開放生池碑記〔民二十三年 〕

        所言放生會之辦法,足見慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護生,吃素念佛,方為大放生。並自己同倫,通皆放之於蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結果耳。(三編上.覆周子秀居士書)

素食設祭    利益眾多

        設祭待客,概不動葷,村人欲送公祭者,易園止之,令每日來一班人,念佛一期,約二句鐘。一則免人虛費,二則實益亡人,三則曲引諸人,同種善根。四則冀開風氣,普播佛恩。實為喪事最善新例,凡有信心者,各當依行焉。(增廣下.汪含章夫人往生記)

        文六居士,既已茹素,喪中祭神,待客,當均用素,以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可「於親、於己、於賓、於鄉」均有利益也。(續編上.覆黃涵之居士書〔民二十年 〕

家中殺生    即成殺場

        念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋。〔初八、十四、十五、二十三、二十九、三十為六齋,加初一、十八、二十四、二十八為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月,宜持長素,作諸功德。 〕由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常願吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。(續編上.一函遍覆〔民二十一年 〕

誠心戒殺    自有感應

        華蓀職業,頗難修持。然有誠心,自有感應。今以一事為證:北京阜城門內大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發達。一夕經理夢無數人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說:「我一個人,償你們許多人命,哪里償得完。我從今不做這個生意了,再請若干和尚念經念佛,超度你們,好吧?」多數人應許曰:「好。」少數人不答應,曰:「你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行。」多數人勸少數人曰:「他若肯這樣做,彼此都好,應允許他。」少數人曰:「他可要實行才好。」經理曰:「決定實行,否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候,店中夥計起來要殺,雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之,經理云:「我們今天不開門,不殺跑出的。在店內的收起來,跑出去的隨他去。」天明請東家來,說夜夢,辭生意,決定不幹了。東家云:「你既不願殺生,我們不妨改章程,作素館子。」遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發達。(三編上.覆琳圃居士書)

聖僧示現    不可妄學

        道濟禪師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,惟以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。惟現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。

        彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉?

        彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裏運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他?

        濟公傳有幾種,惟《醉菩提》最好。近有流通者,云有八本,多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好,所敘之事,乃當日實事。世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學,則決定要墮地獄。妄毀,則是以凡夫之知見,測度神通聖人,亦屬罪過;比之學者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。祈洞察是幸。(增廣上.覆龐契貞書)

(五)素位而行

人之德能    大端有四

        人為倮蟲之長,身不過數尺,壽不過數旬,竟與高厚悠久莫測之天地,並稱三才,其義何屬?須知才者,德能之稱。天以普覆萬物,生成化育為德能。地以普載萬物,含養滋培為德能。人以贊天地之化育,繼往聖,開來學為德能。設無人之德能,則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能,俾天地之德能,圓滿充足,豎窮三際,橫遍十方。人與天地,並稱三才者,此也。人之德能,大端有四:

        人者:仁也。仁慈惻隱,自利利他,故名為人。

        人者:忍也。忍勞忍苦,擔當柱地撐天之事,故名為人。

        人者:任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,俾無所歉缺,故名為人。〔此八事,匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育,繼往開來,撐柱天地之大事。若一疏忽,或亡一二,或八字俱亡,則成冒名之偽人,非與天地並名三才之真人矣。若能類推,則希聖希賢,學佛學祖,有餘裕矣。 〕

        人者:盡也。盡儒教倫常之道以敦倫,盡佛教心性之道以證心,故名為人。

        人之義,大矣哉!願一切同倫,各各擔荷人之四義,豈獨吾國之幸,實天下萬國之深幸也。

        或曰:汝作此說,汝能一一無憾否?

        答曰:鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。我悲我之一一有憾,冀一切同倫一一無憾,以免一一同倫,臨壽終時,猶有如我無窮之深悲也。(續編下.人字發隱〔民二十七年為一弟子說 〕

天成就人    有逆有順

        天之成就人者,有逆有順。人能樂天知命,則逆反為順,否則順反為逆,是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道,凡刀兵水火,瘟疫蟲蝗,或怨業病,醫不能治者,若肯志誠念佛念觀音,決定能逢凶化吉。(三編上.覆楊宗慎居士書)

        天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一本。惟在當人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨意而安,無往而不自在逍遙也。(增廣上.與衛錦洲居士書)

禍福相依    損益在人

        世間諸法,了無定相,禍福互相倚伏,損益惟人自召。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之於心。則決定可以於此身報終之時,俯謝娑婆,高登極樂。為彌陀之弟子,作海會之良朋矣。願吾徒智章常存戰兢惕厲之心,以期不負彌陀世尊現身救苦之一番大慈悲恩,則幸甚幸甚。(三編上.覆智章居士書〔戊辰八月 〕

        人生世間,禍福互相倚伏。惟視當人之用心何如耳。善用心者,困苦艱難,皆為解脫之本。不善用心者,富貴榮華,悉是墮落之因。汝母守節撫孤,受苦多年,實為今日修持淨業求生西方之基。(三編上.覆周浦陳家駿居士書)

        古今許多大英雄豪傑,亦有擔荷佛法,極意修持者;亦有博學多聞,畢生不知佛法為何義;亦有概不理會,亦不讚揚,亦不譭謗者;亦有絕不知佛法,而任己意見,妄加誹謗者;又有心中深佩佛法,竊取以雄己之門庭,而又特意誹謗,以阻塞一切人入佛法者。眾生知見,變幻離奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得為入法之導。使事事如意,或恐終身為門外漢,而又自以為所得至極,無有過者也。世間禍福相倚伏,惟在當人之善用心與否耳。(續編上.覆陳逸軒居士書〔民二十年 〕

        吾人自無始以來,各有宿業,各有宿善。善用心者,惡業發現,亦可增長善根。不善用心者,善根發現,亦可增長惡業。(三編上.覆獨山楊慧芳居士書二)

        禍福無定,損益在人。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。過去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無上道。(三編上.覆卓智立居士書三)

盡我天職    不計順逆

        《易》曰:「地勢坤,君子以厚德載物。」人能居心行事,有如大地,施恩不求報,受辱不懷瞋,但盡我之天職,不計人之順逆。如是之人,生入聖賢之域,沒登極樂之邦。(增廣下.螺頭廟東照寺重修地母廟碑記)

上不怨天    下不尤人

        孟子云:「有不虞之譽,有求全之毀。」孟子此語,極確切,而未明其所以然。佛說一切利衰、毀譽、稱譏、苦樂,各有前因,致獲現果。了此,則只宜自懺宿業,何暇怨人乎哉?所以君子上不怨天,下不尤人,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。受寵若驚,受辱不怨,逆來順受,無往而不自在逍遙也。(增廣上.覆潘對鳧居士書)

逆來順受    隨緣而為

逆來順受,方為樂天。
不怨不尤,始可立命。

(增廣上.覆泰順林介生居士書二)

        學道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會。逆來順受,則縱遇危險等事,當時也不至嚇得喪志失措。已過,則事過情遷,便如昨夢。何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當知一切境緣,悉由宿業所感。又須知至誠念佛,則可轉業。吾人不做傷天損德事,怕什麼東西?念佛之人,善神護佑,惡鬼遠離,怕什麼東西?汝若常怕,則著怕魔,便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝。令汝喪心病狂,用報宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念,歸於怕中。其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見字,痛洗先心。當思我兄一夫一妻,有何可慮?即使宿業現前,怕之豈能消滅?惟其不怕,故正念存而舉措得當,真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至。遇事無主,舉措全失。可不哀哉!今為汝計,宜放開懷抱,一切事可以計慮,不可以擔憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。……

        當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持淨業。所有吉凶禍福,悉不計慮,隨緣應變。縱大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。於無可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏?以念佛念觀世音,作為無畏之據。放開心量,勿預恐嚇。則病自痊癒,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷於危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。(三編下.覆同影居士書)

        須知逆來順受,始名樂天;修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉凶。見作善而得禍,便謂善不當為;作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報,非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結;百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身,袁了凡之立命。將見二孫必成佳士,麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建,誠屬莫大功德。然居處深山,募化維艱。只可隨緣,不宜勉強。有殿可以供佛,有寮可以安身,行道居處有所庇覆,足矣。何必多造殿宇,廣列長廊,不為利益自他,惟取快悅俗目乎?(增廣上.覆泰順林介生居士書一)

思不出位    素位而行

        人之處世,一一須按當人本分,不可於分外妄生計慮。所謂君子思不出其位,又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門,頗生信心。然猶有好高務勝之念頭未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易,以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。(增廣上.覆周群錚居士書二)

        人生世間,貴守本分。凡一切人,發顛發狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆繫不修實行,欲得大幸福,事事如意,財色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當事事守分,不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作僕,必須盡我為僕之職分,而不以為恥,及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕,我能盡我為僕之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜;主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無計較心,無抑鬱心。如此為僕,人當尊之為師,不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分,而不敢以我為僕,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得僕與師皆假名,盡我職分乃實行,惟恐行不副名,不計人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時,亦無憂戚抑鬱之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。(續編上.覆某居士書)

        汝在銀行,當一切時,小心勤慎。且莫學說大話,不認真用心於小事。須知此種派頭,乃繫敗子之派頭。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘拘於此。須知此 繫自欺欺人之下流種子,凡做大事的人,於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔任大事。何以知之?以君子素其位而行。汝在做小事的地位,不肯盡職盡分,以為我何用心於此。及乎一得大事,便驕奢淫泆起來。良由根本未立,何由枝節暢茂發達乎哉?喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便覺得我很高明,很有修持。因此貢高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家對頭,為其現身,入其心竅。弄得才不成才,修不成修。使此人謙恭孝順,由此修持之力,當能消滅夙業,增長善根。將來臨終,往生西方,得超凡入聖之真利益。較彼以貢高自誤,其利害何止天淵懸殊。此事汝固知,故以此為汝前途之鑒。(續編上.覆周法利居士書三)

        觀汝此書,知汝境遇之窮,知汝不安本分。汝無餘錢,何得於分上,尚硬撐架子。君子素其位而行,窮則不以錢財為禮,況自己認以為如父如母之師乎?是知汝一向都是此種情見,因架子撐不起來,便要尋死。不知汝此種心行,死了更比此架子撐不起來,當難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。

        汝前謂重慶佛學社頗尚密宗,汝欲另設一專修淨土之機關,此亦是不安本分之話。凡建立機關,第一要人皆信服,第二要有錢貼墊。雖募眾人,亦須自己先能調動。汝二者一皆無有,何得起此種分外之計慮乎?家中既有飯吃,不須又要發財巨萬。今之軍政兩界,汝若不顧來生頭面,則非不可入。若猶顧及來生頭面,則以莫入為最上上策。(三編下.覆溫光熹居士書十一)

素位而行    方為得之

        明因識果,吃素念佛,為自利利他之要義。猶須素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之實益。(三編下.覆章道生居士書一)

        南嶽智者,皆法身大士。其實證地位,誰能測其高深?此不過欲勉後世專精學道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位、五品觀行位而已耶?我等博地凡夫,哪堪擬彼。我等只好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明蓮池之法行之,則無往不利矣。自己改惡修善,一心念佛。凡一切親故並有緣之人,亦當以此教之。其反對之人,當作憐憫想,不可強制令行。按牛頭吃草,萬萬做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不惟與世法有礙,亦不與佛法相合。素位而行,方為得之。(增廣上.覆永嘉某居士書六)

不生繫戀    亦不厭世

        有血性者,決不於此世界生繫戀心。然既在世間做人,亦決不可放棄自己所應行事,而一味作厭世觀也。(三編下.覆卓智立居士書三)

士農工商    各務其業

        人生世間,不可無所作為。但自盡誼盡分,決不於誼分之外,有所覬覦。士農工商,各務其業,以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號,決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發隨喜心,亦屬功德。(增廣上.覆寧波某居士書)

學佛之道    在於實行

        學佛之道,在於實行。若只張羅門面,不修實行,則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方,自利利人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號,求生西方。上自父母伯叔,以至兄弟姊妹、妻室兒女,及諸僕使,並及鄉 黨鄰里、親戚朋友,凡一切相識之人,皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事,人自相觀而善。所謂「以言教者訟,以身教者從。」世出世間事,無一不以身為本者。若自不實行而教人行者,惟上智之人則可依從,只取其言之益,不計其人之能行與否。若非上智者,必腹誹背譏,反令造大口業。欲真利人,當事事盡己之分。則日用行為,皆含化人之機。久而久之,人自見信而依從之,固有不期然而然者。(三編上.覆李爾清居士書〔民廿二年九月十五 日〕

        佛法原是教人了生死的,非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來,必須先對彼說佛說法之所以然,是要人對治習氣,洗心滌慮,敦倫盡分,慈悲仁讓,諸惡莫作,眾善奉行,斷惑證真,了生脫死,自利利他,共證真常,漸次修習,至成佛道耳。所有經教,皆為發明如上所說諸事理故。若惟求明瞭,不欲實行,豈非優人作戲,尚得謂之為學生乎?如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以淨土法門而為依歸,庶不至有因無果,致以了生脫死之妙法,作口頭活計,莫由得其實益也。必須要主敬存誠,對經像如對活佛,不敢稍存怠忽。庶幾隨己之誠大小,而得淺深諸利益也。至於根機鈍者,且專研究淨土法門,果真信得及,守得定,決定現生了生脫死,超凡入聖。較彼深通經論,而不實行淨土法門者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說,無論什麼資格,最初先下這一味藥。則無論什麼邪執謬見、我慢放肆、高推聖境、下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬病總治之藥,無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法,於此二種學生,便沒奈何。可知汝但知說藥,自己也未實行,使汝實行,斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔,此皆由不能鑒別真偽,遂致茫無所從,或至以偽為真也。(增廣上.覆唐大圓居士書)

        古人云:力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務躬行,縱讀盡世間書,於己仍無所益。如真龍得一滴水,可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中,也不免喪身之禍。(續編上.覆某居士書)

轉移之權    操之在我

        人生世間,壽夭窮通,皆有一定,皆無一定。

        其一定者:儒者謂之命,謂之天所賦者。夫天,乃大公無私,何以所賦者高下懸殊、萬有不齊乎?豈天亦有厚薄輕重之偏私乎?儒家不言三世,故以前因為天所命。而不知所謂天命者,即佛所謂果報也。佛以此身為報身,報前生所作善惡之因,故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。

        其不定者:或勵志修持,積德累功,希聖希賢;與任意放縱,蕩檢踰閑,自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強,轉前生之業報,或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人,而人定亦能勝天也。《詩》曰:「永言配命,自求多福。」《書》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」《易》曰:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」《禮》曰:「故大德必得其祿,必得其位,必得其名,必得其壽。」皆約現生修持所感而言也。以是知:命自我主,福自我求。壽富康寧之權,操之在我。天不過因我之修持,而鑒臨嘉許之,初非有厚薄輕重於其間也。(三編下.李鳳岐先生夫婦壽序)

        人生世間,當各盡其分。禍福苦樂,雖由宿業主持,然努力修持,則業便隨之而轉。宿世之業,當得惡報者,或不受惡報。若修持功深,則反受善報矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報未受,今世惡報已臨矣。心能造業,心能轉業,惟在當人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權,不能主轉移之權。轉移之權,操之在我。既知在我,但知希聖希賢,學佛學祖。聖賢佛祖,豈拒人哉?涉世宜含厚,立身宜嚴肅,庶不至為邪教所忌,並所惑也。(三編上.覆卓智立居士書三)

好名惡實    修行大忌

        今人每務虛名,不修實行,此是學道之一大障礙。若不作假,則一滴雨一滴濕。作假,則如夢中吃飯,無益枵腹。(三編上.覆何希淨居士書〔民廿六年七月廿三 日〕

        名者,實之表。有實有名,亦不為榮。何以故?以屬本分故。無實得名,辱孰甚焉。況欲張羅,動人視聽,必致遍登報紙,彼於表彰處,必加一番疑議,則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一,不知其二,以故不得不一再詳告也。汝信心頗深,但好張羅,及好遊、好結交,實為修行一大障。且汝年始二十餘,即如此結交。後來佛學大通時,當日不暇給矣。祈沉潛杜默,則其益無量。戒之!(增廣上.覆馬契西居士書七)

        世之愚人,每多不修實行,偏欲得一真修之虛名。以故設種種法,妝點粉飾,成一似是而非之相,冀人稱讚於己。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所汙,決難得其真實利益。此所謂好名而惡實,為修行第一大忌。(增廣上.廬山青蓮寺結社念佛宣言書)

窮則獨善 達則兼善
窮則獨善,而表率乎一鄉一邑。
達則兼善,以利濟乎四海九州。

(續編下.大慈老人塔院重修記〔民十九年〕

若約佛法    窮亦可兼善

        孟子曰:「窮則獨善其身,達則兼善天下。」此約世間法論也。若約佛法論,達固可以兼善,窮亦可以兼善。嚴持戒律,敦篤倫常,以身率物,俾一切人相觀而善。待其欣欣嚮往之心發,則示之以三世因果、六道輪迴之理事;心本是佛,念佛往生,方可親證之因緣。凡有心者,誰不樂從?故古高僧,隨所到處,每多歸依。較之王政教化,其益為深。(三編下.憨山大師年譜疏序)

以身率物    令德服人

道行若立乎己身,
德化自感於同人。

(增廣下.潮陽佛教分會演說二)

        古語云:「以言教者訟,以身教者從。」君子居鄉,以身率物,令德服人,相觀而善,即此義也。(續編上.覆張覺明居士書一〔戊寅除日 〕

        利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元氣,生機勃勃。(三編上.覆張德田居士書一)

不據位而行政    不升座而說法

        人與天地,並稱三才,非徒然也,必有參贊化育之功,方可不愧。否則,行肉走屍,畢生污穢天地,何可云三才乎?能體此意,以教童蒙,必能盡心竭力,因材施教。先以道德為本,次及文藝之末。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,常時講談,令彼知為人之道。居心動念,作事吐語,俾各淳善,便可為入聖之基。《易》曰:「蒙以養正,聖功也。」其此之謂乎!果能以此心教人,則自己學品日進於光明,人將感而化之,不待督責,以期相從也。天下不治,匹夫有責。今日之國亂民困、同室操戈、競欲相戕、民不聊生者,皆家庭父母無善教,學校之先生無善教。致有天姿者,習成妄為;無天姿者,甘為匪頑。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不據位而行政,不升座而說法矣,何樂如之。(續編上.覆卓智立居士書)

        今則人心陷溺,世亂已極。廢經廢倫,廢孝免恥,爭地爭城,互相殘殺。種種邪說暴行,極力提倡。若不挽救,則人道或幾乎熄。於是各處有心之士,群起而提倡佛法。明三世之因果,顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡,表極樂之嚴淨。以期斯世之人,克己復禮,生入聖賢之域;了生脫死,沒歸極樂之邦。無錫楊筱荔、秦效魯、袁麗庭、曹培靈等諸居士,立一淨業社於崇安寺,每月朔望,集眾念佛。兼為演說「居塵學道,在野報國,敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行」之道、「真為生死,發菩提心,信願念佛,求生淨土」之法,俾一切人,知「人皆可以為堯舜、人皆可以作佛」之所以然。則於一切時,一切處,皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民,不現形而移風易俗之大方便法門。(續編下.無錫佛教淨業社年刊序〔民二十五年 〕


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信受彌陀救度    專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土    廣度十方眾生